大报坛
甲申年(1644年)满清入关灭明后，朝鲜一直顶住满清的军事压力，拒绝承认清政权，甚至多次组织“反清复明”的军事行动。忠于“中华”的朝鲜两班朝臣士大夫，将久居满清做人质、回国待位的昭显世子毒毙于昌德宫中。其反清复明计划和北伐准备是在隐蔽状态下进行，清廷知之甚少，但终因中国本土放弃抵抗而告终。
在被迫臣服满清后，朝鲜李朝仍视满清为“犬羊夷狄”，称清帝为“胡皇”、清使为“虏使”，蔑视和朝贡形成了奇怪的共存状态。
满清入关后，仁祖为祭奠明朝，在宫中行焚香望阙之礼。明朝灭亡六十周年，李朝肃宗自宜春门诣禁苑坛，以太牢祭祀崇祯皇帝，又命汉城府在后苑春塘台设“大报坛”，郊天报德，祭祀明万历皇帝。乾隆十四年 (1749年)，又以明朝太祖、万历 (神宗)、崇祯(毅宗)并享大报坛，并于三帝即位、忌辰日行望拜礼，此后每年进行，直到李朝末年。
公元1908年，大韩帝国关闭了设立在首都汉城后苑春塘台的“大报坛”。这一专门表达对明朝皇帝感恩、怀念之情的祭坛，在历时204年后，终于成为历史遗迹。
大报坛为肃宗在明朝灭亡周甲（六十年）之际，建于昌德宫后苑，以崇祀出兵拯救朝鲜，“再造藩邦”的明神宗。“大报”之义，具载于《小戴礼记·郊特牲》，云“大报天而主日也”，“万物本乎天，人本乎祖，此所以致上帝也。郊之祭，大报反始也”。取其语为坛号，“以郊祀之礼而寓崇报之意”。坛制仿朝鲜社稷之制，有壝有墙，墙高四尺，方广二十五尺，四面皆为九级，壝、墙四面皆三十七尺。祭物品式，遵用明朝之制。设立大报坛，最直接的动因是感恩思明。更为重要的是，朝鲜以崇祀明朝皇帝的方式，确立其政权的正统性。作为藩国，朝鲜的正统性源自宗主国中国的确认。但清人以夷狄入主，有违于朝鲜秉持的春秋义理观念。依照历史传统，唯有强化于明朝的关系，才能找到解决正统性危机的办法。崇祀明朝皇帝，既是感恩的表示，又是正统性的象征。南明未亡之前，朝鲜并不觉得继承了明朝的正统，因为那时朝鲜还未形成“大明一脉，偏寄我东”的继承明朝正统的自我责任感。建大报坛，直接崇祀明朝皇帝，正式这种承接正统观的表示。正如吴庆元在《小华外史》中所说：
自永历壬寅，皇统虽绝……设坛而祀三皇，三皇陟降洋洋在上，于是乎已晦之日月复明于一隅青邱，既绝之皇统长存于数尺崇坛。则天意人心不归于此，而将奚适也！
在肃宗与群臣讨论设立大报坛之际，宋时烈的门人权尚夏等秉持师命，已于清州华阳洞建成万东庙，开始崇祀明神宗、崇祯帝。可见为神宗立庙，是朝鲜士人心目中的一种相当普遍的观念。
朝鲜以为明朝有三大恩：明太祖赐国号乃“大造”之恩；明神宗出兵援朝乃“再造”之恩；崇祯帝在内忧外患之际尚出兵思救的拯救之恩。英祖在位期间，苦心扶植反清崇明的理念。英祖二十五年，英祖遂与群臣经过多番讨论，最后确定大报坛三皇共祀的格局并进行改建。改建后，英祖自言：
汉官威仪，不可复观；神州腥毡，不可复扫。惟此北苑尺坛，略寓执壤之诚。大明日月，只照一区之邦，庶可以有辞于后世。
崇祀的对象由一帝而三帝，大报坛成为实实在在明朝的象征。随后的正祖、纯祖、宪宗、翼宗莫不谨慎从事大报坛的祭祀活动。直至1908年，迫于日本人的压力，大报坛才被迫停止祭祀活动。
翼宗咏大报坛道：
匪风思古帝，何处是中原；
内苑三坛屹，千秋感旧恩。
哲宗也有诗吟咏大报坛：
大报坛高日月明，顾瞻周道砥如平；
斋居肃穆洋洋在，寓慕风泉百感生。