黑色神学
黑色神学是解放神学中一个重要范畴，又称为黑人神学。主要在美国成形的一个神学主张，提到‘救赎’应包括非裔美人从种族偏见与排斥中解放。因此兴起一些社会运动，争取黑种民族的社会地位及权益。在美国，你只要有一滴黑人血统，你便被视为黑人并归纳为有色人种，自此你便被排除在所谓的：“尊贵优越的白种人”中。曾经有一个黑人很不高兴白人称他为“有色人种”，所以他决定写一封信给“白种人”。他说：“亲爱的白种人，有些事情，我必须让你知道。我出生时是黑色的。我长大后是黑色的。我照太阳是黑色的。我吹冷风是黑色的。我生病时是黑色的。我死亡时是黑色的。然而，你们白种人，你出生是粉红色的。你长大变成白色的。你照太阳变红色的。你吹冷风变青色的。你生病时变绿色的。你死亡时变灰色的。而你，却叫我有色人种？”
因着种族间的歧视及现实生活中的冲突与逼迫，造成种族之间的对立与仇恨，这场战火也漫延到教会里，冲击著信仰中固有的思维，黑色神学由此兴起。我们将以非洲黑人为根源，以美国黑人教会为指标，来认识黑色神学。
黑色神学的定义黑色神学并没有一个明确的定义，但归纳各神学家的说法，定义包括：
痛苦神学(Suffering Theology)—根源于黑人本身的痛苦，这痛苦来自于白人的羞辱与凌虐。 革命神学(Revolutionary Theology)—反白人思维，宣称基督是黑人的弥赛亚，神是黑人的神。耶稣更是至高无上的革命家，站在黑人的行列中。 反动神学(Radical Theology)—提出黑人对白人欺压的全面反抗，此思想成了宗教行动。 圣经神学(Biblical Theology)—强调神爱世人与耶稣的救赎，也包括了黑人。认为白人的神学若允许种族歧视，则白人的神学不合乎圣经真理。
黑色神学的历史背景从黑种民族在美国的历史背景中，可分为几个时期:登陆时期(1619-1734)当一艘荷兰货船从非洲载了20个黑人到美国当奴隶。买卖黑奴在此时期成为公开、热门且正常的交易。黑人自此落入人间地狱的生活，毫无人权尊严可言。苦难时期(1734-1865)在痛苦的生活环境中，黑人信徒们以出埃及记第三章为盼望。经上说:“耶和华说:‘我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了，他们因受督工的辖制所发出的哀声，我也听见了，我原知道他们的痛苦，我下来要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔流奶与蜜之地。’” 少数白人布道家针对种族岐，传扬真道，并带领信徒认罪悔改。然而影响层面不大。直到1750年后，贵格会、循道会及浸信会针对蓄奴制度提出反对。然而白人神甫与黑人神甫却无法合一。黑人神甫另组黑人教会。
1861年美国爆发南北战争，带来白人社会的恐惧与黑人重新估价的机会。
1865年战争结束，政府正式废除黑奴制度，结束黑人在新大陆的苦难时期。解放时期(1865-1914)解放后，黑人积极争取社会地位及各项自由。原先在白人教区管理下的黑人信徒，纷纷自立黑人教会。其中以浸信会发展最快。
以1916统计资料显示：
浸信会—2万2千所教会，信徒约300万。 非洲循道圣公会—6千6百33所教会，信徒约55万。 非洲循道锡安圣公会—2千7百16所教会，信徒超过25万。 若加上其他无数细小的教会信徒，其人数高达800万人。迁徙时期(1914-1945)世界大战造成2百多万黑人从南方迁徙到北方，造成失业、经济问题，形成黑人难民窟。但在这时期，黑人信徒纷纷设立小规模聚会所。安定时期(1945-1968)战后生活，美国各方面都突飞猛进，黑人也积极争取机会，使黑人社会得到安定。 此时期的教会虽着重宣教布道，然而道德观却随着工商发达的社会日渐低落，驱向世俗化，并且在教会中以经济及教育程度画分，形成阶层化。革命时期(1968-)黑人发动革命，争取社会地位及权益，次数频繁，但在1968年所兴起的革命运动范围最大，影响最巨。
导火线—黑人领袖金恩博士(Martin Luther King, Jr.)虽以和平方式努力替黑人争取自由却被枪杀。 激发者—黑人牧师祁利慈出版:《黑种弥赛亚》（The Black Messiah)一书。强烈激发黑人民族意识。 推动者—协和神学院教授激进派黑人思想家邝雅各发表《黑色神学与黑势力》一书，为二十世纪的神学思潮掀起革命性的狂澜。
黑色神学的主要人物华生顿（Joseph R. Washington, Jr）—促使黑色神学崛起
—论文：“黑人宗教:美国的黑人与基督教”
—主张：
黑人宗教社团不是北美基督教的特色，而是种族分级的代表。 认为黑人教会的功能不过是个社区中心，若要达到种族融合、同化的目标，黑人应该进入到白人教会中。 强调惟有放弃隔离崇拜的方式，黑人在物质上的收获才能与属灵成长相称祁利慈(Albert B. Cleage, Jr.)—黑人牧师
—著作:《黑种弥赛亚》The Black Messiah(Sheed and Ward, 1968).
—主张:
1.黑人才是选民 认为使徒保罗为了讨欧洲异教徒的欢欣，而窜改黑色弥赛亚的信息，比如保罗所建立的教会，无论是诗歌、画作都是由白人所创作，主要在讴歌“白人优越感”。当黑人在教会所看到的主日学教材，所看见的是白人耶稣，看见白人上帝指着他创造的世界，然而我们并不知道其中描绘的并非事实，而只是白人一厢情愿的说法；白人并未创造基督教，只是借用而已，甚至是偷了基督教；在全世界所有民族中，唯一缺乏宗教信仰起源的便是白人，所有宗教都是黑人民族产生的。白人唯一可说的宗教是很原始的宗教信仰，有各式各样的神在天地之间乱跑，用闪电火球打来打去，充满了肉欲和暴力，对罗马人来说，就是王的神化，他们并没有神，他们相信谁夺得权力就必定是神。可见白人从未创造过什么真正的宗教，只是从有色人种那里强借他们的宗教而已。白人夺去了有色人种的宗教、黑人上帝的启示及黑人弥赛亚的教训，反倒利用这些来奴役黑人，就宗教和历史的角度来看，我们黑人才是选民，现在正是我们重新要我们的神，我们的先知、我们的力量的时候了。 2.黑色弥赛亚与黑人圣母 以色列之父亚伯拉罕是个迦勒底人，看看世界地图，会发现迦勒底一带不大可能有白人；亚伯拉罕由迦勒底的吾珥地动身，进入非洲，住在埃及地与埃及人杂居，要是你怀疑埃及人是不是黑人，那只要看看人面狮身像，埃及壁画和雕刻就明白了，最近研究证实许多法老王是黑人，只有美国白人才假装埃及人是白人。 有人总把以色列人想成白人，但是以色列民族从来不是白人民族，他们长年在非洲漂泊，根本就没有和白人接触过，连摩西娶的也是米甸人，是黑人，且留下子孙。 以色列是个混血的、非白人的国度。那为什么今日所见的美国犹太人都是白人，因他们大部分的祖先是白种欧洲人和亚洲人，只不过一千年前信了犹太教而已；犹太人遍布世界各地，他们在欧洲和苏联都吸引白人入教，但是在黑人为主的地区中，犹太人仍是黑人，以色列地的白犹太人与黑犹太人长久有冲突，直到今日仍是问题之一。 玛丽亚是犹太支派的犹太人，不是白人；正如阿拉伯人是黑人，埃及人是黑人，耶稣也是个黑女人所生的黑弥赛亚。如今世界各国出土的黑人圣母图像并不是一夜之间由什么神秘力量变黑的，黑人圣母画像十分古老，很多国家，例如西班牙，不敢把这些画公开展示，怕的是产生政治影响，是黑人圣母是历史上的事实，黑色弥赛亚也是史实。 3.上帝是黑的 创世纪的记载：“上帝按着他的形像造人。”如果上帝照他自己的形像造了人，那么上帝又是什么样子的呢？我知道你们如果闭上眼睛，眼前浮现的是一位白人上帝。但是，如果上帝照自己的形像造了人，我们应该先看看人，才能了解上帝像什么；世上有黑人、红人、黄人，还有很少很少的白人，如果上帝照他的形象造人，那么上帝一定是黑、黄、红、白人的某种混合。在美国，你只要有一滴黑人血统便是黑人，因此照美国法律来看，上帝是黑人，而且就实际诠释来说，怎可能他是白人，而所造的世界有八分之七是非白人呢？这是不合理的，如果上帝是白人，他会把人造成全是白的，如果他要差儿子降世，也会差个白种儿子到一群白人中去，绝不会把儿子差到黑人的以色列国中去。 4.被奴化的教义 由此可见我们被引错了路，我们接受的基督教是奴役我们的主人所教导的，白人宣教士带着枪械和圣经到非洲去传福音，奴役整个非洲大陆，他们所传的基督教原是歪曲腐蚀了我们历史上的信仰，这个腐败的信仰也就是今日黑人所排拒的信仰。在旧约和符类福音书（译注：即马太、马可、路加三本福音书）中都可以看到上帝关切整群人，而不是关切个别的个人。但是今日我所听见的奴化基督教却说上帝关心的是“个人”；主人告诉每个奴隶：“要是你做个好奴隶，上帝会照顾你，会拯救你的。”他没有告诉奴隶，如果所有的黑人爱上帝，而且一齐携手奋斗，上帝便会使他们脱离奴役，得到自由。这个群体观念是历史上的基督教精神；个人主义则是奴化的基督教。 上帝在旧约中、耶稣在新约中所关切的都是社会道德，他们注重的是群体行动，成员如何相处，群体有没有关心贫穷问题，有没有关心彼此等等。那么，哪儿来的狭窄个人道德观呢？“你抽烟吗？如果有，你便是罪人。你喝酒吗？如果有，你便是罪人”。这是奴化的基督教，这种说法是奴隶的主人强调的，好用宗教来控制他的奴隶。 现今基督教的混乱是因为耶稣死后，使徒保罗采用外邦压迫者的概念，而破坏了耶稣的教训；他从希腊、罗马世界中吸收了一些和以色列人信仰及耶稣的教训完全没有关联的哲学概念，用来打碎黑人以色列国度与上帝之间所立的约；他说：“割礼不重要，所有的律法都不重要，我们必须接受所有的人入教。”保罗因此和与耶稣同行过的使徒们有冲突，门徒说：“我们是一个特别的民族，我们和上帝立了约，我们相信某些特定的事情，你出外传道时要外邦野蛮人入教，这是败坏我们的信仰的。”历史证明这些门徒是对的，保罗的书信和旧约的教训完全相背，奴化的基督教强调保罗的这些曲解，而且否认且排斥耶稣的基本教训及黑人以色列国。 5.黑人弥赛亚建立的是运动，不是教会 耶稣这个黑人弥赛亚并没有建立一个教会，他所建立的是一个运动。他聚集了跟随他的人，要他们去改变世界，他要七十个门徒成双成对地出去传道，他自己也到各处传讲。他建立的是一个运动而不是一个教会。 耶稣当时所做的是在松散的“运动”结构中，照顾那世代的日日所需，他是个具有危险性的革命家。今早我们读经时读到耶稣在拿撒勒的第一次讲道，他描述他要做的事情是使瞎眼的看见，给饥饿的人吃饱，使被铁链捆绑的人得释放，这些就是他来的目的，照顾人民的每日需要。在另一段圣经中，我们看见耶稣在圣殿中的作为，一个枯干了手的人来见耶稣，文士和法利赛人都等著看耶稣会不会在安息日医治人，耶稣怒视著文士和法利赛人，然而就在圣殿中医好了那人的手。他认为帮助那个人比遵守安息日的规矩更重要，他在别处也说道：“安息日是为了人，而不是人为安息日。” 奇怪的是，我们长久以来都读歪了圣经的意思。圣经的真理就在这本书里面，我们怎能再唱那些错的诗歌，再做那些错的举动呢？大部分人并不真的读圣经，他们只听别人告诉他们什么就信什么。现在让我告诉你们，你们的父母或教会的牧师并不全了解基督教是什么，如果你们要继续依赖他们来告诉你们当如何做，那可就大错特错了。你们必须自己去读圣经，读些历史书，不管你信不信基督教，都弄清楚它到底是什么，弄清楚耶稣是什么样的人，然后你再决定弃绝耶稣或跟随耶稣！邝雅各(James H. Cone)—协和神学院教授激进派黑人思想家
—著作:“黑人解放神学” (A Black Theology of Liberation),‘黑色神学与黑势力’(Black Theology and Black Power)
—主张:
在神学意义内寻找黑人的身分，指出黑人权力不单是与耶稣基督的福音吻合，它本身就是耶稣基督的福音，不与基督教敌对。 强调黑人世界观，认为耶稣是黑人的弥赛亚，甚至耶稣和福音都是黑色的。而白人要想得救，就非得变成与他们一样的黑色，要经历他们所受过的欺压之后，才能得到。黑色不是肤色的问题，而是心灵、思想的问题。 不信任由白人所传的福音和解经，也不接受由白人所著作的历史，他们要自己整理出一套神学论点，以神为黑人的解放者作主题。
黑色神学的范畴黑色神学的范畴主要有:黑人所受的痛苦重视黑人所受的痛苦，透过圣经中在耶稣基督身上的启示，表明神的爱是为黑人，神的恩是救黑人，不需要透过白人的同情与施予才能享受福音，以此重建黑人的人性威严，重新接纳自己。并且强调神要将黑种民族从被奴役的环境中释放出来，正如他当年从埃及人手中解救以色列人一样。黑人所反对的权威强调‘上帝的权威’使黑人得自由。 ‘基督的权威’使黑人得释放。 ‘圣灵的权威’使黑人得解脱。 ‘圣经的权威’使黑人得平等。 若与以上主张相反的权威都是敌基督。黑人所主张的敬虔认为过去的敬虔是对“主”忠心，尊“主”为大，走上宿命论的道路，一切逆来顺受。 现在认为过去的敬虔是白种民族所遗留的宗教毒素，危害黑人的思想与生活。 因此主张推翻白人所讲的敬虔，才有真敬虔的出现。黑人所使用的暴力主张在人类社会里，没有任何种族可以取代神的地位。倘有一种族超越人的地位，执行神的威权，则全人类对此种族应群起而攻之。在这过程中，免不了要动用武力。黑人所期待的自由以圣经加拉太书五章一节为宣言“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”
黑色神学的影响黑种民族意识的觉醒与势力的号召。 激发反抗运动。 黑人教会及各种组织的兴起与建立。 虽以圣经为始，却不能以圣经而终。许多神学论据都是断章取义，许多口号与主张无法落实，因此也造成许多人走上了无神主义或是破坏主义。并使属灵的追求变成了属世的斗争。 因黑色神学的剧烈性和革命性，给以白人为主的教会有决定性和长远性的影响，特别是差传方面的工作面临巨大的挑战，特别是需要面对不欢迎白人宣教士到非洲传福音的禁令。 基督徒常引用约翰福音3:16说：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”世人指的是世上所有的人，神爱每一个人，甚至吩咐我们要爱人如己。黑色神学不仅代表着黑色种族对现状不平与痛苦的发声，更代表着人类历史中黑暗时期之一，甚愿神的爱充满在每个人心中，让我们以基督的心为心，乐于扶持需要扶持的人。