人性本善
人性本善说法的由来孔子曰性相近，承认有人性，但未说人性是什么。
孟子说,人性善。《孟子·告子上》中，孟子提出 “水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。” ，“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必则；民之秉彝也，好是懿德。” 等观点，
《三字经》又提出 人之初，性本善的观点
和荀子的人性本恶论，告子的无所谓善恶论一直争论至今。
何谓人性儒家是一个完整的哲学系统，以人性论为其核心，上承天命观，下启伦理学与各种应用哲学。《中庸》开宗明义肯定这一系统为：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”此中理解之关键在于：“何谓人性?”
关于“何谓人性”一问题，古今各家各派言人人殊，难求共识。儒家的看法呢?论者常以“性善”或“人性本善”答之：这若不是用词不当，就是欠缺考虑，不然竟是不负责任了。任何哲学理论皆须兼顾三条件：基于经验观察，合乎理性反省，指示理想途径。而“人性本善”岂能漠视人类与个人的罪行恶迹，岂能合理说明人在面对善恶时之挣扎，又岂能昭示人群行善避恶之必要与人生幸福之所依?
因此，本文主张：儒家（指古典儒家，主要包括《论语》、《孟子》、《荀子》、《易传》、《中庸》五书）对于人性的看法是“人性向善论”。以下依次说明：何谓人性向善?其正确性，亦即符合儒家原典的程度，如何?以及就其适用性而言，能否对实际人生产生启发作用，甚至对现代化发生一定的助力?
何谓人性向善谈到人性，立即面临一个明显的吊诡，就是：一方面人有共同的本性，另一方面这个本性又难以掌握，因为它显示为一种趋向。以下略作说明。
我们对于人类以外的天下万物，都可以问：“它是什么?”因为万物不论是具有物质，具有生命，或具有意识，如矿物、植物或动物，都有明确的“本质”，可以让人清楚理解。唯独对于人，不能询问：“人是什么”因为人的意识达到反省阶段，展现自我意识，可以以自我为中心，从事自由的选择。人的选择构成了人的内涵，因此若由先天界定“人是什么”并无多大意义。如果询问：“人是什么?”就等于在隐然中假定人与万物无异，是某种具有固定不移的本质的东西。这样问，完全忽略了人的特性正在于人的自由，可以选择“成为”这样或那样的人。换言之，我们只能对人询问：“人能够成为什么?”
其次，人性在于“能够成为”的动态变化中，亦即在于自由选择的能力中，但是这种自由选择不是没有方向，没有目标的。人的自由不是盲目任意、为所欲为的，而是以“良知”之“安不安”与“忍不忍”作为引线的。那么，什么是“良知”?良知不能离开人的行动来孤立地加以理解。你不行动则已，你一行动则良知随之表现或强或弱、或明或暗的反应。人的行动中，有部分与良知无关，如出自生物本能的需要之满足，饿了要吃，困了要睡；我们无法从这一类行动看出人之所以为人的特性。但是，除此之外的行动，则大多生于自由抉择，结果则或是符合良知或是背离良知。我们经常在判断别人，也在判断自己；我们常为某些人的行为觉得遗憾，也常为自己的行为觉得后悔。我们当然也有欢欣快乐的时候，但是真正的满足往往并非得之于外，而是得之于内的。
因此，“人能够成为什么?”对这个问题的省思已经告诉我们：人性是一种趋向，是开放的、动态的，是等待被实现的潜能。趋向什么呢?趋向于“善”。前面说过，人性的趋向受到良知指示，现在又说人性是趋向于善；那么，良知与善有何关系?它们若是同一，则无异于说人性本善，并且难脱循环互证之嫌。它们若有别异，又当如何理解?
首先，良知不宜以善恶规定，因为良知只是人所特有的高级本能，无所谓善恶，但是却在一直发生“安不安”与“忍不忍”，由此而对各种实存处境提出因应之要求。这种要求则与善有关，是为“善端”。但是什么是“善”？简单说来，“善”是两个主体之间适当关系之满全。若无“两个主体”（引申至多数主体），则无善可言，譬如漂流到荒岛上的鲁宾逊就无善可行亦无恶可避；若“适当关系”不明，搞不清楚两者之间是父子还是兄弟还是朋友，又岂能谈应该如何；若未能“满全”，则是一种缺乏与遗憾，由此滋生“恶”。如果对于“善端”旦旦而伐之，则恶行积累，习为自然，非谓人性有恶。良知可以被遮蔽、扭曲、模糊，但绝不会消失；只须给它机会，仍旧会发出呼声。但是终究有些人冥顽不灵，无动于衷，这时谓其“非人”可也，把他们排斥于人类之外，而保障了“人”的界说之普遍有效。
如此定义之“善”，已超出人性本善论的窠臼。换言之，善之动力与要求是来自内在良知的，但是善之内容与判断准则必须兼顾外在处境，如参考每一传统的既成规范，如礼乐制度。孔子强调学习，立于礼乐，正因为礼乐是成就善行的条件。无礼乐，则人与人之间的适当关系无从定位，行善的内在动力亦无由实现。礼乐是外在的规范，亦是相对的，会随着时代而兴革损益，因此必须时时以内在的动力去贞定之。但是若无礼乐，则民无所措其手足，更谈不上实现人性了。
因此，人性向善论不仅掌握人与万物的差异，而且肯定教育学习与社会规范之意义，同时保存内在良知的特殊价值，以之界定人格的尊严与人生的幸福。
现代对人性本善的研究人性本善还是性本恶？这已经是一个争论了上千年的话题。但最近，科学家帮助人们找到最终答案。据美联社3日报道，在一个实验中，科学家手里的衣服夹子掉地上了。他不用担心，一个刚学会走路的孩子会过去帮他捡起来，并且还给他。这个简单的实验证明，仅有18个月大的孩子也具有帮助他人的无私品质和能力。
科学家意外的发现，婴儿竟然个个都是助人为乐的「好儿童」
德国一家人类进化研究所致力于寻找人类大脑发育的过程，以及人类协作精神产生的源泉。科学家在实验室中研究一群婴儿面对各种环境时如何反应协作。他们意外地发现，婴儿竟然个个都是助人为乐的「好儿童」。
心理学研究员每天在一群刚刚会爬的婴儿面前作简单的动作，比如用夹子挂毛巾,把书垒成堆。经过一段时间，研究员会故意笨手笨脚地搞砸这些最简单的任务。比如把夹子掉了，或把书堆碰倒了。此时实验室24个婴儿在几秒钟之内，同时都表现出要帮忙的意思。
根据研究录像，一个裹着尿布的婴儿看看研究员的脸色，又看看掉在地上的夹子,马上明白了是怎么回事。他手脚并用地爬过来，抓起夹子，推到研究员脚边。看起来急切的要把夹子递给研究员。婴儿都表现出同样的热诚，似乎非常愿意帮助笨手笨脚的研究员。
在整个实验过程中，研究员从来不主动要求婴儿帮助他，也不说「谢谢」之类的话。因为如果做出感谢等表示，很容易改变研究的初衷，使婴儿在帮助人的同时期望回报。所以整个研究中，婴儿完全展现了真正的利他主义精神，助人而不图回报。
婴儿表现出利他主义的心理证明助人为乐是人的天性使然
3月2日，负责该项研究的德国马克斯·普朗克人类进化研究所的研究员沃内克在《科学》杂志上发表了人类利他主义天性的研究成果。沃内克说，这项研究通过观察人脑复杂的发育过程，揭示出人类「利他主义和合作精神」是如何产生。
沃内克提出，婴儿表现出利他主义的心理至少需要具备两个条件。第一，婴儿大脑发育出足够的认知能力，可以判断别人的真实意图。第二，婴儿发展出「亲社会倾向」，渴望融入社会。一般来说，婴儿到18个月大甚至更早就会具备这两个条件，拥有了助人为乐的品质。
不过沃内克补充道，婴儿助人为乐是有条件的。婴儿们会判断人们是否真的需要帮助。在实验中，如果研究员故意把书碰倒，把夹子丢到地上，婴儿们通常不会伸出援手。
在人类社会中，研究者处处可以找到人性本善的证据。人们为慈善机构捐款，尽力保护环境，在地铁上为老人让座。这些行为除了获得自我满足感，通常不会有任何实质回报。可见助人为乐是人的天性使然。
令科学家不解的是，人类是动物界惟一具有利他行为的动物
科学家得出人类行为的结论后，又把目光转向其他动物。结果发现，人类是动物界惟一具有利他行为的动物。
虽然自然界的很多动物也会互相协作，但往往带有实质的目的。有些动物会成群结队觅食，共同抵抗捕猎者。灵长类动物如大猩猩甚至拥有更多人性化的一面。曾有报道，一个3岁的男孩掉进大猩猩笼子里，大猩猩亲自把男孩递出来。
科学家试图找到大猩猩这种利他主义的动机。他们曾仔细研究了与人类最相近的动物大猩猩的行为和心理。在三四岁大猩猩身上做同样的捡东西实验。结果发现，大猩猩也会捡东西，但缺少主动性。大猩猩的助人动作只限于捡起来，不像婴儿那么急切。
而且如果援助动作比较复杂，大猩猩就会无动于衷。它们不会费劲去捡掉在盒子里的东西。加利福尼亚大学人类学家琼·希尔克说，如果大猩猩能够明白人的意图，也愿意帮助人。但它们助人的理由和婴儿绝对不同。