草把龙灯
基本简介草把龙灯具有显著的民俗特征、楚文化遗存的祭祀性特征的民间手工艺造型艺术牲，并兼有民舞和民乐的艺术成份，具有较高的民俗价值和传承衫价值。[1]
传说故事相传远古以前，有一条行去布雨有苍龙，不慎失足坠于古称“龙湖镇”的龙湾镇，一具“龙烂尸”蜿曲如弓，长达七里三分，代代相传，将“龙烂尸”喊成了“龙湾司”，龙湾镇因此而得名。公元16世纪中期，历经沧桑的在龙湾镇改为“龙湾市”。清朝顺治年间设龙湾巡检司，在龙湾镇东三公里马长湖畔，便是国家文物重点保护区--历史闻名的楚华台离宫和古华容城的遗址。章华宫兴建于楚灵王时期，龙湾镇历史文化十分厚重而且对龙的信仰具有超凡的地位。草把龙灯借助这片神奇的土地，得以经年传承。
历史渊源据史料记载，中国的草把龙灯发端于宋代，潜江草把龙灯的源头尚无考证。据古县志记载，早在清朝光绪年间，潜江境内水网湖区就已形成了用草把龙灯驱邪送神的习俗。潜江古县志光绪五年（第六卷）典礼志载明“云骈驾兮风旗招，神之归兮天路遥”并配有草龙图。由此推断潜江草把龙灯习俗的形成早于清光绪年间，至少有一百多年的历史。
发展历程草把龙灯鼎盛期为清末到民国期间，当地劳动人民以扎制草把龙驱除瘟疫、祈神求雨、辞岁迎新。据老艺人们介绍，旧时“出水痘”“天花”瘟疫泛滥，都要扎龙驱邪，边舞龙边向龙身撒大豆和芝麻，意味着请龙神带走人间的 “天花” “水痘”，百姓以此为寄托祈求平安，日久成俗开成舞龙风格。
“文革”期间，破四旧、立新风，舞龙驱邪成为迷信活动，扎制和各个玩耍草龙灯活动受到限制。当地百姓一般仅在春节期间作为节令活动断续开展。
龙灯制作潜江草把龙灯采用竹、木、绳、稻草扎制而成，其中扎制龙头的工艺性最强，工字形的木制结构，连接着手柄，工字形又是龙头各部位的支点，构思巧妙，结构严谨，各个部位都有特定的尺寸，其造型艺术别具一格。草把龙身则取材于水乡特有的稻草，具有理草、扎把、铡草、璇盘的多道工序。虽然简约却凝聚了劳动人民的智慧。龙尾与龙头一样也是工字形结构，用竹篾扎制而成。龙首、龙身、龙尾连成一体，巨龙浑然成形，仿佛一条栩栩如生的黄色巨龙。
表演形式草把龙一般有7节、9节、11节和13节，舞龙的套路有近十种，如：“拜祖师”、“穿三门”、“单圈打场”、“黄龙盘柱”、“拜四方”等。每个套路都有俗成的含义，如“拜四方”的内涵是：东拜东岳大帝；南拜南海观音；西拜西方如来佛；北拜北斗七星神。“黄龙盘柱”则是登高望远拜天庭。草龙具有崇高的威严，若与布龙相遇，布龙必须叩首让道，并从草龙腹下穿过，以示敬重。
草把龙灯通常在春节、元宵和二月二龙抬头的时令节日表演。如遇重大灾害，瘟疫流行，也会扎制草龙，驱除邪魔。
舞龙有打击乐助威和舞动伴奏，打击乐特点鲜明，套路多变，气势浓烈，除大鼓大锣外还配有小锣、中鼓、钹等打击器乐。
濒临现状潜江草把龙灯，历史攸久，蕴涵着殷实的楚文化内涵，颇具地方特色和民俗文化艺术，随着时代的发展和现化多元化文化的冲击，面临着“人消艺亡”的濒危状况。
1988年，潜江市文化部门组织对民间艺术普查时的一批老世人，在事隔18年之后，已相继过世，新一代传承关系几乎断代。
因草把龙灯仅限于节令和特定环境短期活动，并不是人们谋生的手段，且是群体活动，又是体力活动，年轻一代人不愿为之付出，造成自然传承的被动局面。
60年代，潜江市水网湖区农村十分流行草把龙灯，但历经40多年后，至今只有龙湾、老新、张金等地传承了这一民俗。
草把龙灯沿袭传承，民与龙相依，深深的植树于流行区域，为世代劳动人民所接受、传承和推崇。即是一项民俗的遗存，也是一个特定的文化空间的具体表现。保护和传承草把龙灯是当地人民的期盼。
“申遗”故事2006年，潜江市非物质文化遗产保护中心再次组织专家对草把龙灯进行了论证，认定草把龙灯对研究楚文化民俗和传统手工艺都具有很高的学术价值和衫价值。
同年5月，保护中心组织文字材料和影像资料，由于经费有限，保护中心借用杨市办事处子月村的服装，贴上龙湾标签，不料，省级专家评语为：季节不对，服装过于现代，不太具备民间特色。也就是说第一次上送材料被一棒子打了回来。
因为补交材料时间最后期限为2007年正月初八，所以，正月初三，保护中心工作人员就带上方便面，到龙湾镇实地采拍。因为过年，人员很难集中，资料采集得并不完美，省级虽然通过了，但在国家一级第一轮评比中即被淘汰出局。好在，国家级别的专家给出了一些中肯的意见。
恰好在这时，潜江政府拨给保护中心5.4万元经费，保护中心决定一切推倒重来。并将积玉口的“菜花龙”一起打包，增加了申报材料的重量。终于在今年三月份，潜江草把龙灯获得了省级保护项目的批复，为潜江草把龙灯进入国家级保护项目打下牢实的基础。[2]