傣族、纳西族手工造纸技艺
基本信息时间：2006年
类别：传统手工技艺
地区：云南
编号：Ⅷ-68
申报地区或单位：云南省临沧市、香格里拉县[1]
简要介绍云南民族手工造纸的历史悠久，如彝族、白族、纳西族、傣族、汉族的手工造纸都有据可查，手工纸在该民族的历史文化传承和传播中有着不可估量的贡献。[1]
历史渊源根据史料记载，纸传入云南的历史最迟可追溯到三国时代，但对云南手工造纸术的记载较晚，元代才有确实的记载，明代以后关于云南造纸的史籍记载较多。清代时少数民族地区手工造纸得到发展，从四川、湖广等地来的工匠带来了造纸技术。因此清代有关云南造纸的记载最多，造纸业最发达，手工纸成为宫廷贡纸，甚至还出口至越南等地。在这些确实的记载前，云南的造纸业应有一定规模，并已掌握较高技术。[1]
纳西族东巴纸纳西聚居于滇西北的丽江、香格里拉，后来保留着图画文字，历史上由祭师东巴掌握，从而称“东巴文”，用于书写东巴经。东巴经在纳西语中称“森究鲁究”，意思是“刻在木头或石头上的文字。”所以东巴经出现时，纸还未传入纳西族地区。根据记载，大约在元代，丽江地区已有造纸业，但未有对东巴纸的记录。东巴经一般没有题写抄书时间，最早有时间记录的经文出现于公元1668年（清康熙七年）。用于书写东巴经的纸称“东巴纸”，又称“白地纸”。
东巴纸其制作技艺较为独特，后保存于迪庆藏族自治州香格里拉县三坝纳西族乡的白地村。白地（即白水台）是纳西族东巴文化的发祥地，东巴纸是东巴最重要的写经用纸，在滇西北各族中久负盛名。
东巴纸的原料采自当地独有的植物原料“阿当达”，经鉴定为瑞香科丽江荛花。其造纸过程由采集原料、晒干、浸泡、蒸煮、洗涤、舂料、再舂料、浇纸、贴纸、晒纸等工序组成，主要工具有纸帘、木框、晒纸木板、木臼等。东巴纸的活动纸帘较为特殊，晒纸过程明显受到浇纸法的影响，又有抄纸法的痕迹，是中国造纸术与印巴次大陆造纸法兼容并蓄的结果。
白地东巴纸色白质厚，不易遭虫蛀，可长期保存，用它书写的东巴经典据20世纪40年代的调查有五千多卷。白地东巴纸为弘扬东巴文化做出了卓著贡献，从工艺史角度来看，它又是研究我国手工造纸的难得实例。
在历史上，妇女不参加造纸过程，主要是因为东巴纸一般用于神圣目的，妇女一般被认为不洁，从而即使妇女知道技术也不允许参与造纸，但妇女可以采集原料、剥皮、煮料时生火和准备薪柴以及洗料等不含造纸技术的简单活动。在现实中，妇女不参与造纸的规则已经不再存在。
纳西族的手工造纸，融入了一些中原造纸的方法，是多元文化交汇的产物。东巴经卷帙浩繁，后来仍保留有纸1万多卷，分藏于世界许多国家的图书馆和研究机构。东巴文化传承曾一度中断，再加上外来纸张的涌入和国营造纸厂的建立，对成本高、劳动强、周期长的手工造纸无疑是一个冲击，对东巴纸的需求越来越少。另外，纳西族造纸技艺有传子不传女的传统，一向以家庭作坊进行生产且不外传，故在现代商业社会的压迫下随时都有消亡的可能，急需抢救和保护。
自20世纪80年代后，随着东巴文化研究的复兴和深入，纳西族学者注意到东巴文化传承对纳西族的重要性以及东巴纸在其中的作用，支持恢复东巴纸制作技术。[1]
傣族缅纸傣族聚居于云南西双版纳和德宏州一带，在元代的古书中记载傣族地区还在刻木记事，但明代中叶傣族地区已有造纸业，傣族称纸为“缅纸”。
缅纸用纤维较好、较细的构树皮制成，纸质薄而柔软、韧性好，主要用于制作高升、孔明灯和书写佛经。缅纸还用于制作油纸伞，即以纸为伞面，上涂芝麻油，是老人丧葬的必备品，意为老人死后可以借助伞飞向天堂。油纸伞除用来遮风避雨，还具有观赏价值。后来曼召村已不制作油伞，但在勐遮镇能购买到。缅纸是寺庙和尚和活佛抄写经书和学习傣文的必用纸，也是以前抄写医药的必用纸，后来佛寺中和尚学习佛经仍用缅纸。
纤维较粗、木质化多的构树皮和含杂质较多的纸浆则用来制造纸毯，纸毯颜色较青黑，厚约5毫米，是老人丧葬死后的垫子，也是傣族男孩升和尚必坐的垫子，以前也是垫床的重要材料。
手工纸由于机制的应用、原料资源减少、造纸成本高以及耗薪材大等几大原因，规模已有所萎缩，主要用于祭祀、卫生用纸、丧葬等。[2]