诗教
shī jiào
古代文学理论术语。意谓《诗经》中虽然对君主的政治弊病有所讽刺，但态度却温和委婉，即所谓“温柔敦厚”，而不是直接和激烈的揭露抨击。
解读《关雎》等七首诗的诗教意含
古《诗序》有丰富的思想内涵，今举笔者编连分章的《古〈诗序〉章次》的第四章为例，试作诠解。第四章开头即说：
《关雎》之改（妃），《求木》之时（持），《汉广》之知，《鹊巢》之归，《甘棠》之保，《绿衣》之思，《燕燕》之情，曷？曰：动而皆贤于其初者也。
作者于《邦风》的《周南》、《召南》和《邶风》中选出七首诗，每首诗以一字概括其意含，又以“动而皆贤于其初”一语概括七首诗的共性。所谓“动”，概指人生行为，而“贤”为“崇重”之义，《礼记·礼运篇》“以贤勇知”疏：“贤，犹崇重也。”而“初”为“根本”之义，此语的意思是人生的行为应崇重其根本，这个根本就是“德”和“礼”。
春秋时代，士大夫以《诗》为“义之府”，“赋诗断章”已成为一种时尚，而对《诗》的理解与对《周易》的理解有某种相通之处。《周易》的某一卦象征某一事象，阐明某一道理。《诗》也是这样，《诗》中的某一篇也象征某一事象，阐明某一道理，如《关雎》即以象征的手法讨论妃匹之事理，《求木》即以象征的手法讨论持禄之事理，《汉广》即以象征手法讨论知常之事理，《鹊巢》即以象征手法讨论女德之事理，《甘棠》即以象征的手法讨论“保民”之事理，《绿衣》即以象征手法讨论处乱之事理，《燕燕》即以象征手法讨论处变之事理，如此等等。
《关雎》篇名取于其诗首句“关关雎鸠”，“雎鸠”是一种水禽，生有定偶而不相乱，偶常并游而不相狎。“关关”言雎鸠雌雄相应之和声，喻人类“妃匹”当合礼仪之正。 “《关雎》之改”，“改”或当读为“妃”，[1]《汉书》卷八十一《匡衡传》载匡衡曰：“臣闻之师曰：‘妃匹之际，生民之始，万福之源。’”
《求木》描写贵族家庭的康乐生活，诗中类似“乐只（旨）君子，福履将之”之语重复出现，君子的康乐生活来自禄位，禄位是人给的，人也能将它收回。《论语》有“四海困穷，天禄永终”的话，《孟子》也有天爵、人爵的区分。此诗在先秦常被引用，并常引伸出以德持禄的思想，认为“德”是保持禄位的根本。因此“《求木》之时”，“时”当读为“持”。
《汉广》，江汉之俗，其女好游。诗中描写一男子在汉水之畔追求一名女子，而此女根本无意于他，此男子于是便放弃了追求她的念头。古《诗序》作者称赞他有自知之明，并引伸其义，认为人生不当有非分之想，不应攻取不可能之事，这是人生的基本道理。“不亦知恒乎？”“恒”通“常”，“知恒”就是“知常”或“常识”。
《鹊巢》一诗描写诸侯之女嫁于诸侯的风光场景。《鹊巢》诗中有“之子于归，百两御之”语，古《诗序》第四章中有“《鹊巢》出以百两，不亦有〖〗乎？”其中〖〗字学者辨识不一。笔者审其文义，以为此字应释读为“御”。元代朱公迁《诗经疏义》说“两，一车也。一车两轮，故谓之为‘两’。‘御’，迎也。诸侯之子嫁于诸侯，送、御皆百两也。”“出以百两，不亦有御乎？”意谓“出（送）以百两”“御（迎）者”亦当“百两”。下文“《鹊巢》之归，则〖〗者……”复原其句当为“《鹊巢》之归，则御者百两矣。”正是对“不亦有御乎？”的正面回答。《鹊巢》一诗赞夫人有德，仪型家邦，宜受诸侯盛礼，而得其所宜得。其教化意义在于以德修身为齐家之始。
《甘棠》一诗是歌颂召（音、义同邵）公的，召公是文王的儿子，与周公共同辅佐武王。周公主陕以东，召公以太保主陕以西。召公述职，当桑蚕之时，为防扰民，故不入邑中，舍于甘棠树下，而断诉讼。后世思其人而敬其树，因而作《甘棠》之诗。“《甘棠》之保”，“保”当读本字，意谓“保民”。《礼记·文王世子》：“保也者，慎其身以辅翼之，而归诸道者也。”《尚书·康诰》“若保赤子”、《孟子》“保民而王”皆言此义。人们爱召公不是无缘无故的，而是因为“其保厚矣”。此诗教化意义在于以明德为治国之本。
《绿衣》一诗以“绿衣黄裳”为喻，绿为间色，黄为正色，间色为衣而在上，正色为裳而处下，比喻事势颠倒。诗中有“我思古人，实获我心”之句，言己惟思古人以修身为本，察时运盛衰之道而安于义命。
《燕燕》诗中描写一位女性遭人生大变故，而初心不改，诗中有“终温且惠，淑慎其身”之句，为儒家学者所推重。
作者通过七首诗表达这样一种理念，即道德和礼义在人的生命中的根本地位。《诗》教是儒家思想教化的重要方面之一，由《诗》义转出社会、政治、人生的根本意义。古《诗序》即是一篇系统点评《诗》义的作品。