八旗制度

中国清代满族的社会组织形式。满族的先世女真人以射猎为业，每年到采捕季节，以氏族或村寨为单位，由有名望的人当首领，这种以血缘和地缘为单位进行集体狩猎的组织形式，称为牛录制。总领称为牛录额真（牛录意为大箭；额真，又称厄真，意为主）。

八旗的建立

努尔哈赤在统一女真各部的战争中，取得节节胜利。随着势力扩大，人口增多，他于明万历二十九年（1601）建立黄、白、红、蓝四旗，称为正黄、正白、正红、正蓝，旗皆纯色。四十三年，努尔哈赤为适应满族社会发展的需要，在原有牛录制的基础上，创建了八旗制度，即在原有的四旗之外，增编镶黄、镶白、镶红、镶蓝四旗（镶，俗写亦作厢）。旗帜除四正色旗外，黄、白、蓝均镶以红，红镶以白。把后金管辖下的所有人都编在旗内。其制规定：每300人为1牛录，设牛录额真1人；5 牛录为1甲喇，设甲喇额真1人；5甲喇为1固山，设固山额真1人。据史籍记载，当时编有满洲牛录308个，蒙古牛录76个，汉军牛录16个，共400个。此时所编设的八旗，即后来的满洲八旗。清太宗时，又建立蒙古八旗和汉军八旗，旗制与满洲八旗同。八旗由皇帝、诸王、贝勒控制，旗制终清未改。

八旗组织中蒙古旗与汉军旗的建立比满洲旗稍晚。清太宗皇太极天聪三年（1629）时，已有蒙古二旗的记载，称为左右二营。八年改称左翼兵和右翼兵。九年，后金在征服察哈尔蒙古后，对众多的蒙古壮丁进行了一次大规模的编审，正式编为蒙古八旗，旗制与满洲八旗同。汉军单独编为一旗，据考证是在天聪五年正月（一说天聪七年）。皇太极崇德二年（1637）分汉军为二旗，旗色玄青，四年分二旗官兵为四旗，七年正式编为汉军八旗，旗色与满洲八旗同。从明万历四十三年八旗制度建立，直到清崇德七年才完成八旗组织三个部分二十四旗的组织建设，八旗每一旗下都包括满洲、蒙古、汉军三个部分。

上三旗与下五旗八旗又有上三旗与下五旗的区别。顺治七年（1650）底多尔衮死后，清世祖福临为了加强对八旗的控制，对八旗的顺序进行了调整。由皇帝控制的镶黄、正黄、正白三旗，称为上三旗；由诸王、贝勒统辖的正红、镶红、正蓝、镶蓝、镶白五旗，称为下五旗，此后终清未改。上三旗较下五旗为崇，是皇帝的亲兵，担任禁卫皇宫等任务，下五旗驻守京师及各地。清世宗雍正为进一步加强中央集权，削弱诸王、贝勒对各旗的控制，严格区分下五旗中的旗分佐领（俗称外佐领）和府属佐领（俗称内佐领）的隶属关系。下五旗中的主要部分旗分佐领，实际上也由皇帝直接控制。诸王及贝勒仅能控制其府属佐领。又以镶黄、正白、镶白、正蓝四旗居左，称为左翼；正黄、正红、镶红、镶蓝四旗居右，称为右翼。

八旗制度的特点

八旗制度的特点是以旗统人，即以旗统兵。凡隶于八旗者皆可以为兵。实际上，清代兵有常数，饷有定额，随着满族人口的不断增加，并非所有满族人都能披甲，而到后来披甲的人数占满族人口的比例愈来愈小。清太祖、太宗时期，八旗组织有较快的发展。入关前满洲八旗共309个佐领，又半分佐领18个；蒙古佐领117个，又半分佐领5个；汉军佐领157个，又半分佐领5个。八旗满、蒙、汉佐领共583个，又半分佐领28个。清统治全国之初，由于统一全国的战争需要，以及平定各地的反清斗争，满洲八旗发展迅速。康熙时满洲佐领达到669个，嘉庆时增加到681个。此后维持在这一水平上。蒙古佐领顺治时增加11个，康熙时又增加76个，雍正二年（1724）定制为204个。八旗制度建立时有蒙古人编在满洲八旗内，直到清末亦有蒙古佐领35个，又半分佐领2个，编在满洲八旗下。顺治十五年有汉军佐领206个，又半分佐领3个。康熙五十一年（1712）增至258个，又半分佐领1个。雍正十二年定制为270个。此后，因八旗生计愈来愈困难，一部分汉军出旗为民。乾隆五十五年（1790）汉军佐领减少到266个。此后终清不改。八旗官兵的额数，清末光绪、宣统时，实存职官约6680人，兵丁12万人。

八旗初建时兵民合一，全民皆兵，凡满洲成员皆隶于满洲八旗之下。旗的组织具有军事、行政和生产等多方面职能。入关前，八旗兵丁平时从事生产劳动，战时荷戈从征，军械粮草自备。入关以后，为了巩固满族贵族的统治，加强对全国各族人民的控制，同时为了解除八旗官兵的后顾之忧，更好地为清王朝效命，建立了八旗常备兵制和兵饷制度，与绿营共同构成清朝统治全国的强有力的军事工具，八旗兵从而成了职业兵。八旗兵无论满洲、蒙古或汉军，均以营为单位，由都统及副都统率领，称作骁骑营，用于驻防或征战。并有炮营、枪营、护炮藤牌营，附属于汉军骁骑营。

八旗有一套完整的制度。如封爵，天命、天聪时期定王公爵止于贝勒，崇德元年始走亲王、郡王、贝勒、贝子、镇国公、辅国公、镇国将军、辅国将军、奉国将军九等。顺治十年（1653）增奉恩将军为十等。亦有异姓封王、公、侯、伯、子、男的，但汉人甚少。清代世职，太宗时与官名本多相同，顺治四年成为荣誉称号。乾隆元年定民爵精奇尼哈番为子爵，阿思哈尼哈番为男爵，阿达哈哈番为轻车都尉，拜他喇布勒哈番为骑都尉，拖沙喇哈番为云骑尉。八旗按引军旗色定户籍。壮丁原则上三年编审一次，分正户、另户、另记档案及旗下家人等。八旗兴办宗室觉罗学、官学等，课其子弟。八旗宗室王公及官兵的婚丧等均有规定。清初定满汉不通婚，直到光绪二十七年（1901）才取消禁令，实际上民间早已通婚。

八旗制度的兴亡

禁卫军制清朝定都北京以后，绝大部分八旗兵丁屯驻在北京附近，戍卫京师的八旗则按其方位驻守，称驻京八旗，俗称京旗。另抽出一部分旗兵派驻全国各重要城市和军事要地，称驻防八旗。驻京八旗负责皇宫和京师的安全，实即禁军。清禁卫军制大类有二，即郎卫和兵卫。郎卫即指御前近卫，专门负责皇帝及后妃等的警卫与服务，其内部又根据具体任务的不同，设置侍卫处、銮仪卫、善扑营等不同的机构。侍卫处初选上三旗子弟中才武出众者分班入值，掌上三旗侍卫亲军之政令，供宿卫扈从之需。銮仪卫亦系侍从武职，掌管帝、后车驾仪仗等机构。宣统元年（1909）避溥仪名讳，改为銮舆卫。善扑营，顺治初年曾设善射鹄、善强弓、善扑等侍卫，各有专管，统在三旗额内。康熙八年为惩治鳌拜专横乱政，选侍卫中一部分年少有力者练习扑击之戏，鳌拜入见时，即令侍卫等掊而絷之，于是有善扑营之设。该营专习掼交、射箭、赛马等技艺，供皇帝游玩宴乐时表演。兵卫即指京师及宫禁的警卫，也根据不同的任务及防卫的需要，分设前锋、护军、步兵等不同的营制。

八旗的驻防入关以前，已有八旗驻防之设。清统治全国以后，分为畿辅驻防、东三省驻防和各直省驻防。畿辅驻防为守卫京师附近地区，包括保定、张家口、热河、察哈尔及木兰围场等地。各省驻防多为省会或重镇。八旗驻地及兵额，视各代而有增损、裁并，但变化不是太大。清末全国驻防共有817个佐领。

八旗在全国各地驻防，一般不设都统。在重要地区如盛京、吉林、黑龙江、江宁、杭州、福州、广州、荆州、西安、成都、绥远等处设将军。凡设将军处下设副都统。将军为该地区的最高军事长官，但不理民政。后热河、察哈尔由副都统升为都统后，即为该地区长官。

八旗的旗务管理无论满洲、蒙古或汉军，均由固山额真管理。顺治十七年，固山额真一律改称都统。各旗均设都统一人，副都统二人。雍正元年，设八旗都统衙门，由上述各旗都统二十四人及副都统四十八人组成，掌满洲、蒙古、汉军八旗之政令，稽其户口，经其教养，序其官爵，简其军赋。凡八旗之方位，京师及各地之驻防，陵寝守卫，壮丁编审，选子弟充执事，选送秀女，以授地之法定八旗世业，奴仆管理，田租定额，房产购置，红白赏恤，选送俊秀入官学出具考试名册，会选旗营官员，功过劝惩，世职袭废，稽户丁，定兵额，选马甲等等，无不统一管理。

八旗的兴衰八旗制度建立在“兵民合一”的基础上，入关前没有兵饷规定。天聪四年皇太极说：“我国出则为兵，入则为民，耕战二事，未尝偏废。”当时，兴京（今辽宁新宾）内城居宗室勋戚，外城居宿卫亲兵万余。此外远近十余万户，散处辽河东西，无事耕猎，有事征调，征调时所发行粮也很有限。清统治全国以后，八旗兵饷的主要形式是坐粮，包括钱、粮两部分，从征时发给部分行粮。八旗兵丁按其兵种可分为亲军、前锋、护军、领催、马甲、步兵、炮甲、养育兵、匠役等，其兵饷的数量亦有所差别，且时有增损。

清军入关，满族人口大量涌入北京及其附近地区，为了安置八旗官兵和闲散人口的生活，从顺治元年底至康熙四年清政府共进行了三次大规模的圈地运动（见图地令），八旗满洲、蒙古、汉军官兵三次共分得旗地二百三十三万五千四百七十七晌零九亩。八旗兵丁的份地为五晌（一晌约六亩），终清没有大的变化。兵丁份地大多数靠本人带同家属从事耕种，后迫于生计被典押出去。清初规定旗民不交产，几经反复，直到光绪三十一年才最后取消禁令。

清统治全国以后，由于八旗制度的严重束缚，八旗兵丁生计日渐拮据。八旗生计问题主要是北京正身旗人的生活问题。康熙、雍正时业已出现，乾隆初更趋严重，从而引起清统治集团的严重关注。康熙、雍正时曾先后赏赐银两数次，但不久即罄尽无余，于是增加兵额，扩大食饷面。雍正二年始设教养兵，后改称养育兵，给予钱米。光绪时养育兵共计27408人，清末达到29407人。乾隆时曾准许京城和各省驻防汉军八旗出旗为民，令其各得生计。但直至清末，八旗生计问题非但没有解决，而且陷于贫困的境地。

八旗制度从正式建立到1911年辛亥革命后清朝覆灭，共存在296年。它是清王朝统治全国的重要军事支柱，曾在中国历史上起过积极和进步的作用，为发展和巩固多民族统一的国家、为保卫边疆防止外来侵略等都作出了重要贡献，对满族社会的发展，更起到不可磨灭的作用。随着历史的嬗变，八旗制度中落后的一面也日益明显，严重地束缚了满族人民的发展，在征战中的作用也愈来愈小。八旗制度与清王朝的命运紧密地联系在一起，经过了由盛而衰、由衰而亡的整个历史过程。

补充说明

1. 固山：满语 gūsa 之音译，意为‘旗’，即八旗制度中最大的组织单位。

2. 甲喇：满语 jalan 之音译。意为‘段’、‘节’，为固山额真与牛录额真之间的环节官员。

3. 牛录：满语 niru，作‘大箭’解

4. 额真：满语 ejen，作‘主’解

5. 梅勒：满语 meiren，原意是‘肩’，有两边、副手之意。

* 正黄旗 ： 上三旗之一。

【清末期管辖兵力】：92个佐领、2个半分佐领、约3万兵力（满洲八旗中人口最多）

【总人口】：约15万人

【名人】：纳兰明珠纳兰性德（康熙帝宠臣）、索尼（重臣）

* 镶黄旗 ： 上三旗之一。

【驻屯地】：今内蒙古锡林郭勒盟西南部

【清末期管辖兵力】：84个佐领、2个半分佐领、约2万6千兵力

【总人口】：约13万人

【名人】：孝和睿（嘉庆帝的皇后）、慈安等

* 正白旗 ： 上三旗之一。

【驻屯地】：今内蒙古锡林郭勒盟南部

【清末期管辖兵力】：86个佐领、约2万6千兵力

【总人口】：约13万人

【名人】：郭布罗婉容、荣禄

* 正红旗 ： 下五旗之一。

【驻屯地】：今内蒙古乌兰察布市东部

【清末期管辖兵力】：74个佐领、兵2万3千

【总人口】：约11万5千人

【名人】：和珅（乾隆时的奸臣）老舍

* 镶红旗 ： 下五旗之一。

【驻屯地】：今内蒙古乌兰察布市东部

【清末期管辖兵力】：86个佐领、兵2万6千

【总人口】：约13万人

【名人】：珍妃（光绪帝的宠妃）

* 镶白旗 ： 下五旗之一。

【驻屯地】：今内蒙古锡林郭勒盟南部

【清末期管辖兵力】：84个佐领、约2万6千兵力

【总人口】：约13万人

【名人】：曹雪芹、阿桂、善耆（肃亲王）

* 正蓝旗 ： 下五旗之一。

【驻屯地】：今内蒙古锡林郭勒盟南部

【清末期管辖兵力】：83个佐领、11个半分佐领、兵2万6千

【总人口】：约13万人

【名人】：崇绮（1864年状元。戸部尚书。同治帝之皇后阿鲁忒氏之父）

* 镶蓝旗 ： 下五旗之一。

【驻屯地】：今内蒙古乌兰察布市东部

【清末期管辖兵力】：87个佐领、1个半分佐领、兵2万7千

【总人口】：约13万5千人

【名人】：侯宝林（相声家）、慈禧（咸丰帝皇贵妃）、肃顺（辛酉政变中遭处死的户部尚书）

历史评说一、初期的历史积极性

八旗制度在清朝初年对东北满族社会而言确实起到了积极的历史作用。在八旗制度出现以前女真社会大多以松散的氏族领主封建制为特征，北方东海女真与索伦各部甚至停留在酋邦部落阶段，各地社会经济发展不单缓慢而且极不平衡。由于各地领主的割据女真社会在政治上长期得不到统一，与国内其他地区的经济往来受到限制。以明中期谕治辽东记录为例，仅成化至弘治两朝（1465年-----1505年）四十年间授予女真各部的敕书就多达三千多道。敕书是女真各部领主与明朝内地通商贸易的凭证，本以册封官职顺序按数发授。然而，由于女真社会的长期分裂无秩序敕书的发放也随之失控，女真大小领主为取得更多与明朝官方的贸易机会相互掠抢争夺敕书与官印，再加之明朝利用这种政治经济优势从中操控牵制，女真各部之间强凌弱众暴寡，彼此仇杀时有发生，这种状态严重态破坏了女真社会的长治久安，同时也成为东北地区经济发展的一大障碍。17世纪以后番薯高粱等高产作物由内地引种至辽东并迅速推广至女真各部，这使东北地区的粮食产量显著提高，也进一步催化了当地社会经济的进一部发展，分散的领主割据制度越来越不不能适应大规模的生产组织，政治统一成为时代发展的迫切须要。由此，各部领主之间的兼并战争也约发激烈，从明朝初期的三百余部到清太祖、太宗两朝统一之前已仅存二十个部落。各部军事组织逐步严密化，正规化，战争的规模也逐渐升级，八旗制度便是在这种社会条件下应运而生。

努尔哈赤在以往氏族围猎组织的基础上加以完善创新形成了八旗制度。以往女真各部是以领主氏族为核心其他附庸氏族作为领主家的包依尼雅玛（满语即：家丁、家奴）依赖领主氏族分赐的土地生活，并以交纳供赋，承担军事任务作为对领主的义务回报。产生于这种氏族领主制中的军事形式是以领主本氏族的军队为主体，其他附庸氏族按封地大小分别摊派数量不等的军队跟从为特征。领主氏族的统帅只能直接管辖自家的军队，对其属下众多附庸氏族的‘私兵’则无法直接掌握。因此，在氏族领主军队里最高统帅的职权实际上仅仅限于战时的谋略指挥层面，而对于军事后勤、部队编制、军事纪律、等诸多方面却根本无从涉及，也就谈不上军事组织的日常管理与制度建设了。这样的军事组织模式被称为‘领主包依军制’，在领主包依军制的基础上，各大领主之间又根据自身的利益彼此结成军事同盟通过公选产生统帅，这样的军事组织又备称作‘领主同盟军制’。当时女真各部大多使用这两种军制，尤以海西女真扈伦四部最为典型。但，无论是领主包依军制还是领主同盟军制，其组成的军队体系都是相当松散的，充其量只能应付临时的部落冲突维护地方领主的各自利益，而不能支持建立国家组织，更不具备完成统一的能力。相比过去的氏族领主同盟军制与包依军制，八旗制度有其明显优势。八旗制度形成的基础首要以打破氏族领地体系为前提，努尔哈赤通过武力剥夺了被其征服诸部的土地所有权，同时对觉罗氏以下的附庸氏族也不分赐土地，剥夺了以氏族为单位的土地使用权。领地的丧失使过去在同姓氏族内的公共生产模式消失，氏族体系失去了赖以生存的经济基础，其组织随之瓦解私家利益也就不存在了。这不仅大大削弱了服用氏族对领主家的离心力，还使原先包裹于氏族内部的单个家庭与个人被从氏族组织内剥离出来，直接成为受后金政权管辖的臣民，努尔哈赤则利用八旗制度将这些臣民编入各旗形成‘旗人’阶层。旗人生活在八旗制度的严密组织体系之内，在日常劳作时直接听命于甲剌、牛录组织的生产安排，为国家统一的整体战略服务。在战争时又直接服从最高统帅努尔哈赤的军事调度，这样组建的军队，号令统一，纪律森严，训练有速，在清朝初期一度具有很强的战斗力。仅凭十三副铠甲起家的努尔哈赤能够建国称汗，统一女真各部，直至最后取代明朝问鼎中原，八旗制度即是主要的军事保障。以至于在清朝初年统一全国及维护国家统一与领土主权的战争中，清军以八旗为主力平定三藩，远征新疆，戍守西藏，抗击沙俄，其间八旗制度均发挥了及其重要且不可替代的历史作用。

二、衰落的历史必然性

但，人类历史上任何一种制度都是应社会发展的要求而产生，同时也因社会发展变化而淘汰，清代的八旗制度自然也不例外。

从八旗制度诞生之初，其自身就掩藏着致命的弊病，而且这些弊病几乎是无法克服的，随着社会的发展逐渐显现直至导致这一制度的最终崩溃。

弊病一：八旗制度的军事效能仅依赖游猎民族的风俗习性为基础，地方性强，而外部的军事适应能力极差。

八旗制度毕竟产生于简单的自然经济阶段，其战斗力必须依赖满洲人游猎尚武习俗的保持。在清朝建立之初，满族刚刚从长期的混战与游猎生产方式中走出，在那个时代对于白山黑水间的北方民族而言，弓弩战刀就是个人的谋生工具，骑射征战就是他们平素生活手段，强健的体魄与剽悍的民族性格都是在日常生活中逐渐养成，成年男子往往就是天生的职业军人。八旗制度只须将他们有效的进行组织调派通过非常简单的方式即可以创造军事上的奇迹。从这一角度看八旗制度本身的建制实际是十分简陋原始的，它缺乏更高层次社会经济的支撑，也无法适应高层次的社会经济环境。清朝入关以后，驻防关内的八旗军面对的是纯粹的农业社会以及繁华的市井生活，他们与游猎驯牧生产逐渐疏远。因此旗人失去了平素维持训练的生活模式，在平淡的农业田园与五花八门的城市喧闹环境中长大的年轻旗人自幼就无法接受艰苦环境的磨练，而简陋的八旗军事组织又无理长久维持有效的军事训练，久而久之八旗子弟的军事素质急剧下降。清中期以后关内八旗军的训练废弛，尤其是生活在城市内的旗人由于没有分配田地耕种，旗内任职又有限额，造成大量八旗子弟闲散终日，无所事事。于是他们就以养鸟逛街，唱曲听戏打发时光。朝廷发放的月饷经常被拿去赌博，有的甚至人还未到家饷银就全部花光。后来更有甚者竟然出入烟馆吸食鸦片，不但个人身心残废，家庭也因此破产无以度日。乾隆帝第四次南寻于南通检阅当地驻防八旗训练，结果是“射箭箭虚发，骑马人坠地”，皇帝主持的检阅尚且如此，那么一般的军备松懈到何种程度也就不难推测了。到了晚清时期，关内的八旗军队已彻底丧失了战斗力，鸦片战争时清廷调派前线的部队尚未遇见英军就已混乱一团，以至将找不到兵，兵找不到将。定海一战由各省抽调的三万‘八旗劲旅’居然一触即溃，战死者不到千人，逃跑的却有万人以上。光绪年间平定阿古伯叛乱时由于西北各省旗兵‘皆不能战’，清政府不得不舍近求远从东北三省留守八旗中调拨尚存战斗力的部队前往新疆前线。正是由于八旗制度本身并不是一个以高阶段经济模式为基础的制度，其军事建制缺乏适应近代社会环境的能力，故而无法保持军队的持久性建设。在八旗子弟长期脱离艰苦环境军事素质与精神斗志均已消磨以后，战斗力无法再恢复，逐渐变成老爷兵、公子兵，八旗制度也随之成了战场上的花架子。

弊病二：八旗制度自身缺乏长期维持军事财政的功能，经济支出不能有效用于军事建设，军队丧失财政基础。

八旗制度在入关以前实行兵民一体有机结合，这个前提是必须有旗人从事经济生产的土地。东北地区是满洲故地，这里的土地分配个各旗的“旗产”没有任何争议。旗产平时分配由旗人耕种交纳产品后又由八旗组织进行分配供养军队，入关初期清朝八旗部队仅有10余万，生产一定的农副产品再用于并不庞大的军队，作到自给自足以耕养战，当时的清政府是有能力进行这种财政运作的。旗人们有稳定的经济来源养家糊口，即分担相应的军事任务无后顾之忧。但，八旗部队入关之后关内土地原本属于汉族小农，远离东北故乡的八旗军失去了供养的来源。起初清政府以圈占土地的方式来保证军队的补给，但很快引发汉族农民的不满社会矛盾尖锐。无奈之下清政府只得撤消了对关内土地的圈占，改以直接由朝廷财政供养所有旗人的方式进行维持，这便严重增加了中央政府的军费负担。驻防关内的旗人占八旗人口的一半以上，其中绝大多数没有土地，而清政府规定所有旗人不得经商、不得做手工业、不得私营土地、不得出卖劳动力、不得从艺为伶，这些规定严重限制了旗人自谋生路的途径，使他们几乎完全依靠朝廷的救济过活。清代的军备制度又是复合形的，军队里除一般兵器：枪、炮、军刀、火药、旗帜、口粮是朝廷分发以外，其余的军备如：马匹、军装、盔甲、箭支、子弹等则完全由旗人们各自自行筹备。到清中期以后随着人口增长八旗军队增加至30万以上，除此之外还有大量的闲散旗人，而此时清政府的财力却日渐枯竭，这便造成军费的入不弥出。旗人们的唯一生活来源必须出自军费，当时清政府发放饷银已经捉襟见肘，日常训练即无法保证就更无力强化八旗军备了。而旗人本身的贫困也使他们无力购买军需必备品，部队的装备不但没有进步反而大不如前。清朝中期以后这样的现象且越来越严重，试想一支连武器都装备不起的军队又怎能作战呢。到了清晚期，清政府的财政常年亏空，军队上层严重腐败贪污军饷成风，加之西方列强屡屡对清政府进行巨额战争勒索，用于八旗部队的军事财政彻底枯竭。据清咸丰11年（1861年）兵部档案统计，当年全国有20个省首府的八旗部队欠发军饷，其中山东一省首府拖欠驻地八旗军饷就有银16200余两，米30500多石 ，这个数字是当时山东省府所有旗人三年静收入的总合，而这还不是拖欠最严重的。清同治初年北京香山驻防八旗2000余户竟长达六年分文未发。不许从事营生，军饷又长期的拖欠，这使得晚清时期的绝大多数旗人限于贫困，有的甚至在生死线上挣扎。清光绪年间北京周边宛平通州等地驻防旗营一片萧条，十室无六七，大量的旗人或饿死或逃散，留在城里的只能靠典当家产赊帐度日。这样连饭都吃不饱的部队在西方列强频繁入侵的时代又要承担作战卫土的任务，其结果必然是一败涂地 。

总结

综观有清一代，八旗制度从创立到瓦解，经历了由强盛到衰亡，由适应时代发展到被社会发展所淘汰的漫长过程。在这一过程中，八旗制度曾为国家的同一，维护国家主权与领土完整立下了汉马功劳，其曾经顺应时代发展，促进社会进步的一面应该给予肯定。同时也应当看到，八旗制度本身的弊端与残酷性。八旗制度毕竟是为维护封建统治阶层利益而创立的，八旗制度对满族人民的严重素搏达到空前的程度，它破坏了满族人民正常的经济生活，同时摧残了满洲民族文化的有序发展。另外八旗制度自身缺乏时代适应能力，无法随时代的发展进行自我改革。陈旧僵化的军事体系阻碍了军事制度的发展与变革，制约了军队的战斗能力，在抵御西方殖民侵略的战争中造成了无法挽回的恶果，其惨痛的历史教训也应为现代人重视。

八旗：清朝的八旗分为满洲八旗，蒙古八旗和汉军八旗，其中满洲八旗，蒙古八旗的主体是骑兵，他们的普通士兵分为三个等级，马兵，战兵和守兵，军饷依次降低。普通的满洲八旗，蒙古八旗男子十岁开始每三年可以参加考试，达标为守兵，享有军饷，以后每三年可以参加晋级考试，考试合格升入高一级，增加军饷。马兵，战兵和守兵是等级而不管你是否骑马。汉军八旗也叫乌真超哈（重装部队）其主要是炮兵。八旗的最小单位是牛录，牛录既是一种社会组织，也是作战时的一个单位编成，每牛录300户，每户出一个壮丁，父死子继，兄亡弟代，在全军出动时才有每牛录300人。一般作战，每牛录只有几十人。八旗的组成是满洲八旗 300牛录，其中包括约100个已经满族化的蒙古牛录，纯粹满洲牛录仅210个。蒙古八旗129牛录和汉军八旗167牛录。终清一代牛录的数字增加不多。满洲八旗：共有正黄，镶黄，正白，正蓝，镶白，正红，镶红，镶蓝八个部分。请注意上面的顺序，并不是随意写的，而是满洲八旗的由高到低的排列顺序，另外一种排法是分左右翼，左翼镶黄，正白，正蓝，镶白，右翼正黄，正红，镶红，镶蓝。这在老沈阳城区的八旗驻防图上非常清楚，地位高的北方是正白，正蓝旗，西方是正黄、镶白旗，东方是正红，镶红旗，南方是镶黄、镶蓝旗。可能有人要问为什么是这样一种排法？这和满洲八旗的形成有关，清太祖努尔哈赤最早凭父亲遗留的 13付铠甲起兵，征服家乡周围的满族部落建立了一旗部队（黑旗），后来又接收了邻近的一大批部落组成新的一旗（红旗），努尔哈赤将自己原有的部队（黑旗）交给兄弟舒尔哈齐，自己统帅新建的一旗（红旗），以后他收编了实力曾经很大的满族哈达部，哈达部很大，不能编入原来两旗，所以另建了第三旗（白旗），白旗旗主（成为贝勒或王）是努尔哈赤的长子褚英。以后由于权力斗争，舒尔哈齐和褚英先后被杀，白旗被一分为三：正蓝旗（21个牛录，这个数字全是满族牛录，以下同），旗主是努尔哈赤的第五子莽古尔泰，他以凶猛著称，皇太极曾以莽古尔泰杀死自己的母亲来说明他的残暴。正白旗（18个牛录），旗主是努尔哈赤的第八子皇太极。镶白旗（15个牛录），旗主是褚英长子杜度。黑旗被一分为三：正红旗（25个牛录），旗主是努尔哈赤的次子代善，镶红旗（26个牛录），旗主是代善长子岳托，镶蓝旗（33个牛录），旗主是舒尔哈齐的儿子阿敏，他被皇太极杀掉后旗主改为舒尔哈齐的儿子济尔哈朗；努尔哈赤自己统帅的红旗也分为二旗：正黄（45个牛录）和镶黄旗（20个牛录），开始努尔哈赤自己亲统两黄旗，晚年将亲统两黄旗的大部分分授同母的三个幼子（阿济格，多尔衮和多铎）,每人 15个牛录，其余自己统帅作为亲军，他有个明确的指示：阿济格是镶黄旗旗主，多铎是正黄旗旗主，将来自己死后,自己统帅的亲军全给多铎，但将另赐一旗给多尔衮。有的历史学家认为这是他明确立多尔衮作继承人的公开宣示。因为这种分配方案使得同母三兄弟阿济格，多尔衮和多铎所统帅的军事力量占有很大的优势。没有一个其他兄弟可以和他们相比。但这种溺爱可不好玩，它也使其他兄弟（努尔哈赤有十六个儿子）团结起来反对同母三兄弟阿济格，多尔衮和多铎。此时多尔衮和多铎一个9岁，一个8岁，哪里是骁勇善战，凶狠残暴的哥哥和侄子的对手。努尔哈赤去世时，他已经将镶白旗旗主杜度调到镶红旗，准备以此旗给多尔衮。努尔哈赤刚死，儿子们就开始争夺皇位。由于前述的原因，同母三兄弟阿济格，多尔衮和多铎失败，母亲被杀，多尔衮没有得到皇位，但保住了自己的15个牛录，并依附在兄长阿济格的旗下，反而是实力倒数第二的正白旗旗主皇太极当上了皇帝，而且皇太极趁机占有了镶白旗，以自己的儿子豪格作了旗主，为了当皇帝名正言顺，将正白和镶白旗改名为正黄和镶黄旗，说他改领正黄和镶黄旗是不正确的，原来的正黄和镶黄旗各有上司，他无法夺过来，别的旗主也不会同意。不但不能夺，皇太极还当众发誓不能随便没收其它旗主的部下牛录，即使旗主有罪被罚交出部下牛录，交出的牛录也只能在本旗内分配给其他领旗贝勒。前面的叙述已经提到这时的正黄和镶黄旗是实力最小的两旗。所以皇太极还不能南面称尊，为所欲为。为了壮大实力，压住强横的兄弟们，雄才大略的皇太极不但没有杀掉同母三兄弟阿济格，多尔衮和多铎，反而极力拉拢这三个小兄弟，因为他们统领的正白和镶白旗（原来的正黄和镶黄旗）实力强大，尤其多铎继承了父亲的亲军之后，成为实力最大的正白旗主，但他只是一个11岁的孩子。以后皇太极采用计策先后杀掉了镶蓝旗主阿敏和正蓝旗主是莽古尔泰，吞并了正蓝旗，将正蓝旗和自己的正黄旗混编后再一分为二，组成新的正黄和镶黄旗，由自己亲自统帅，从中还分出一部分牛录实力给自己的儿子豪格壮大实力，豪格的镶黄旗被改名为正蓝旗，改动的结果还是新的镶黄旗实力最小。为了巩固地位，皇太极对正白和镶白旗采用分化的办法，先是废掉年长战功高的阿济格的旗主地位，用14岁的少年多尔衮作镶白旗主，当多尔衮和多铎长大成人后，又找岔子将正白和镶白旗混编，以多尔衮作正白旗主，多铎作镶白旗主。但这时由于历史的渊源，正白和镶白旗还是比较团结的，而且实力是八旗的第 2和第1位，多铎统辖的牛录太多，他到那一旗，该旗就是八旗的最大一旗，皇太极死时，正是他的家天下计划进行到最关键的时刻，他和他的儿子豪格一共有 117个牛录，是八旗的第一大势力，三兄弟阿济格，多尔衮和多铎则有98个牛录是是八旗的第二大势力，老代善（他儿子岳托已死，所以代善辖两红旗）和济尔哈朗则有96个牛录是八旗的中间势力。皇太极死后的形势险峻，多尔衮和豪格预备作殊死一搏来抢皇位，多尔衮实力强大，诡计多端占有一定的实力优势，但豪格凶悍敢战一直是皇太极时期的第二勇将（第一勇将是阿济格），也不是好欺负的。弱点是两黄和正蓝旗并不完全一致支持他，两黄旗害怕豪格即位后再改换旗色，使自己的利益受损失，又受后宫皇后的压力，只是强调皇子即位。豪格是庶妃所生，与皇后没有血缘关系，他年岁比多尔衮大，皇后和皇后的侄女（庄妃）不愿意豪格当政后，她们被关在冷宫养老，她们的态度决定了两黄旗的态度。在剑拔弩张的选举皇帝大会上老滑头代善和济尔哈朗始终态度模棱两可，阿济格和多铎要推举多尔衮，却受到两黄旗的武力抵制，豪格原指望代善和济尔哈朗推举他，这是见二人不说话，气愤的甩手而去，诡计多端的多尔衮却抓住时机，推举庄妃的儿子福临即位。从此多尔衮掌握了政权。他一直记恨八哥皇太极抢他的帝位，找机会杀了豪格出气，并吞并了豪格的正蓝旗，和自己的正白旗混编为新的正白和镶白旗，至于原来的镶白旗则改名正蓝旗由多铎的儿子（这时多铎已死了）做旗主，多尔衮和多铎虽才略甚佳，军政皆通，入关建立大清朝，但生活不检，30多岁先后病死。儿皇帝福临亲政后清算多尔衮，但按照满族风俗，如果没有儿子，丈夫死后的军队归妻子统帅，多尔衮没有亲生儿子，从多铎的儿子中过继的儿子被皇帝福临给于否定，那他的军队当然归正妻枣庄太后统帅，这一点将领们都认同，福临是庄太后唯一的儿子，所以正白旗理所当然的成为上旗（皇上亲自统帅），镶白旗则还给豪格的儿子，你看小皇帝福临很聪明的，否定多尔衮的继子真是一举多得。由于上述历史，形成了八旗的排序：正黄，镶黄，正白，正蓝，镶白，正红，镶红，镶蓝。从上所述，正黄旗并不是努尔哈赤亲统的部队。