年味
什么是年味？年味就是全家团圆的喜乐气氛；就是晚辈孝敬长辈围坐在桌前敬的那一杯酒；就是屋外烟花闪耀飘进鼻内的一股幽香；就是妈妈忙前忙后做的一顿年夜饭中的饺子；就是逛庙会看着舞龙吃糖球仿佛又回到童年的一种享受；就是甭管认识不认识,见面都说过年好的那种友好感觉；就是满大街挂满了红灯笼充满了祝福话语的那种气氛…… 这就叫年味。
作家冯骥才。访谈中颇多灼见，兹摘部分分享: “年味”，并不是物质的丰盛，而应该是文化的丰盛。浓浓的年味，其实是被我们自己的无知所消解的。它缘于我们对自己的文化及其价值的无知，对人的精神生活需求的无知。 我们缺少的并不是对“年”的感情，而是“年”的新方式与新载体。我们要设法把“年”从生活中的必不可少，变为文化上的必不可少。使传承千载的生活的“年”，完美地转化为未来文化的“年”。人们对年有一种盛情。在过年的时候，一定要尽量吃好一点，穿好一点，因为这不仅是一时的事，而是象征着未来一年的幸福与否。因为“年”是告别过去，面向未来的特殊时刻。因此，一切生活的理想都在这个时刻焕发出来。在过年的日子里，生活被理想化了，理想也被生活化了。年，实际是一种努力生活化的理想，一种努力理想化的生活。而当生活和理想混合在一起，就有了年的意味。 年文化的内涵是什么？我用四个字来概括———驱邪降福。喜庆、吉祥、平安、团圆、兴隆、长寿、富贵……这些都是年的意蕴，它们凝聚了人们对生活、对生命的所有的美好祝愿。如今，过年很难再营造出一年一度生活享受的高峰。年的意蕴和劲头就随之滑落下来，年意就出现了一大片空白。
年究竟是精神的还是物质的？我想，年首先是精神的。它决不是民族年度的服装节与食品节。而是我们民族一年一度的生活情感的大爆发，是以家庭为单位的大团聚，是实现梦想的大表现。 几千年来，老祖宗留下的最大的民俗就是过年。它通过各种传统的方式与形式表达人们对生活的愿望、情感、理想与追求。无论是贴春联、吃年夜饭、祭祖，还是守岁，燃放鞭炮，拜年等等，这些年文化的方式代代延续，其实是一种文化的传承。它体现了一个民族的文化心理，也就是团圆、亲情、祥和，此中包含着无比强大的民族的凝聚力和亲和力。中国人每过一次年，就深化一次我们民族的亲和力、凝聚力，也就是加强民族的生命力。这是中华文化最深刻的一部分，是我们民族的至宝。 精神是无形的，似乎可有可无；物质是有形的，自然必不可少。精神的内涵往往通过文化的方式表现出来。由于轻视精神的意义，也就会漠视相关的文化，乃至于对于民俗所承担的民族精神与情感毫不关心。这就是春节乃至各种节日都渐见尴尬、空洞而又无奈的深层原因。浓浓的年味，其实是被我们自己的无知消解的。它缘于我们对自己文化及其价值的无知，对人的精神生活与需求的无知。我认为，年味虽然淡了，并没有伤到元气，更不可能消失。举两个现象。你看每年春节前的半个月，在各个地方的火车站、长途汽车站，都能看到成千上万的人拥挤着，要在大年三十前赶回家，在年根的时刻和全家人团圆在一起。不需政府花一分钱，不用任何单位组织，全国上下有上亿的人，在同一时刻拼命地往家赶。这样壮观的场面在世界上其他国家是很少见的。我们对家、对故土有着这样强烈的眷恋。这是中华民族根深蒂固的、从骨子里涌出的对家的情感。第二个现象，就是人们的抱怨——“现在年味儿越来越淡了”。我喜欢听到这样的抱怨。并不是因为年味越来越淡的事实，而是因为，人们抱怨年味儿淡，一定是心里非常想过年但找不着年味儿。这一声声抱怨从另一方面说明了，人们对年的需求、对年的情感，是存在着的，只是找不到载体，找不着可以把内心的情感表达出来的方式。 目前，春节及其风俗渐渐质变为一种文化。然而，我们并没有从文化的高度来享受传统，享受祖先留给我们的这份宝贵的精神财富，也没有创造出被大众普遍认可的有魅力的新习俗。因此，放在我们眼前的，就是建设“年文化”这个不容忽视的文化工程。我们必须对“年”从文化上进行新的选择和弘扬，把过年从生活上的必不可少，变为文化上的必不可少，设法使传承千载的生活的年，完美地转化为未来的文化的年。 在经济高速发展的时刻，我们更需要文化的依傍，避免迷失自己。在经济日益全球化的时刻，我们更需要凸显自己的文化身份，否则将会失去自信心和光荣感的根由。在外来文化的冲击下，如果我们还不清醒、不自觉、不有力地保护自己的文化传统及其载体，我们传统的、本土的、主体的精神情感，便会无所依傍，渐渐淡化，经裂纬断，落入空茫。照此下去，我们如今在过年时所感到的失落感，一定会出现在将来的更多时刻和更多地方。那时的人们可能很富有，但一定感到贫乏。而这些物质的富有和精神的贫乏，恰恰都是如今的我们留给他们的。