朱门酒肉臭,路有冻死骨

读音zhū mén jiǔ ròu chòu，lù yǒu dòng sǐ gǔ

释义富贵人家酒肉多得吃不完而腐臭，穷人们却在街头因冻饿而死。形容贫富悬殊的社会现象。

示例第一种：读作“朱门酒肉臭（chòu），路有冻死骨”。征诸《中国古代文学辞典》（贾传棠等编，文心出版社1987年11月第一版）注释为：富贵人家的美味佳肴食用不完，只好让它腐烂发臭；穷苦的黎民百姓饥寒交迫，悲惨地死在路边。

第二种：读作“朱门酒肉臭（xiù），路有冻死骨”。这样读，首先有《现代汉语词典》为证；其次在《杜甫诗选译》（倪其心、吴鸥译注，巴蜀书社1990年6月第一版）的脚注中，也可找到一段足以作为依据的文字：“臭，一说读xiù，气味。‘酒肉臭’是酒肉气味。”按照“臭”字的这种音义，该诗句的注释就应该是：富贵人家的红漆大门里散发出酒肉的气味，路边就有冻死的骸骨。

这两种读法、两种注释，究竟哪种更好、更准确？让我们回溯一下《自京赴奉先县咏怀五百字》的写作背景：杜甫怀着“致君尧舜上，再使风俗淳”的政治抱负，将家小安置在奉先县（即今陕西省蒲城县），托亲戚照看，自己只身去长安求官。可当他历尽艰辛，总算当上了管理门禁锁钥的右卫率府胄曹参军（正八品下的小京官），回到奉先县探望妻儿的时候，小儿子却已经饿死。诗人由自己的遭遇想到黎民百姓的苦难，悲愤万分，乃有此控诉政治腐败、聚敛残酷、贫富悬殊之佳句。忖度“朱门酒肉臭，路有冻死骨”的两种注释，我们有理由认为，两者与全诗的立意都是相合的。倘若一定要分出个高下的话，似乎第二种读法和注释更妥贴些。因为在能把人冻死的天气中酒肉不会腐败 其次 肉会“臭”（chòu），酒是断乎不会“臭”（chòu）的，我们尽可以不把“酒肉”理解为“酒”与“肉”，而可以理解为“美味佳肴”。

例如，可以用在卖火柴的小女孩的文章里，形容当时社会的贫富悬殊。

典故唐·杜甫《自京赴奉先咏怀五百字》

杜陵有布衣，老大意转拙。

许身一何愚！窃比稷与契。

居然成瓠落，白首甘契阔。

盖棺事则已，此志常觊豁。

穷年忧黎元，叹息肠内热。

取笑同学瓮，浩歌弥激烈。

非无江海志，潇洒送日月；

生逢尧舜君，不忍便永诀。

当今廊庙具，构厦岂云缺？

葵藿倾太阳，物性固难夺。

顾惟蝼蚁辈，但自求其穴；

胡为慕大鲸，辄拟偃溟渤？

以兹误生理，独耻事干谒。

兀兀遂至今，忍为尘埃没？

终愧巢与由，未能易其节。

沉饮聊自适，放歌破愁绝。

岁暮百草零，疾风高冈裂。

天衢阴峥嵘，客子中夜发。

霜严衣带断，指直不能结。

凌晨过骊山，御榻在嵽蹑。

蚩尤塞寒空，蹴蹋崖谷滑。

瑶池气郁律，羽林相摩戛。

君臣留欢娱，乐动殷胶葛。

赐浴皆长缨，与宴非短褐。

彤庭所分帛，本自寒女出。

鞭挞其夫家，聚敛贡城阙。

圣人筐篚恩，实欲邦国活。

臣如忽至理，君岂弃此物？

多士盈朝廷，仁者宜战栗！

况闻内金盘，尽在卫霍室。

中堂舞神仙，烟雾蒙玉质。

暖客貂鼠裘，悲管逐清瑟。

劝客驼蹄羹，霜橙压香桔。

朱门酒肉臭，路有冻死骨。

荣枯咫尺异，惆怅难再述。

北辕就泾渭，官渡又改辙。

群水从西下，极目高突兀。

疑是崆峒来，恐触天柱折。

河梁幸未坼，枝撑声悉索。

行旅相攀援，川广不可越。

老妻既异县，十口隔风雪。

谁能久不顾？庶往共饥渴。

入门闻号啕，幼子饥已卒！

吾宁舍一哀，里巷亦呜咽。

所愧为人父，无食致夭折。

岂知秋禾登，贫穷有仓卒。

生当免租税，名不隶征伐。

抚迹犹酸辛，平人固骚屑。

默思失业徒，因念远戍卒。

忧端齐终南，鸿洞不可掇。

辨析杜甫的诗很多人都熟悉，所谓“诗史”乃是人们对他的诗歌的肯定，而“朱门酒肉臭，路有冻死骨”更是得到了了评论家及读者的高度评价。长期以来，人们都认为这两句诗是用对比的方法揭示了当时深刻的社会现实，即穷人与富人之间严重的阶级对立：一者过着花天酒地的生活，一者在饥寒交迫中挣扎。这么理解当然没有错，但是很多人却将其中的“臭”的理解“发出臭气”，认为是富人由于宴席吃不完，酒菜变坏而发出臭不可闻的气味，实在是讲不通的。肉吃不完是会变坏发出臭味的，但酒怎么会因为放得过久而发出臭味呢？如果真正是富人家臭烘烘一片，也很难与穷人由于饥寒交迫而死于野外的悲惨情景构成对比的。其实，文言文中的“臭”有多种释义，一般情况下是揭示为“臭气”，但在特殊情况下就不能简单地这么解释了，一定要根据语言的具体环境去体味。“臭”有时是可以解释为 “香”的，如“二人同心,其利断金;同心之言,其臭如兰” （《周易》）。中的“臭”就应该解释为香，这句话的意思就是“同心同德的人发表一致的意见,说服力强,人们就像嗅到芬芳的兰花香味,容易接受。”如果将它解释为“臭气”，那实在是于理不通的，兰草怎么又有臭气呢？一个字有相对或相反的两种意义，在古代汉语中是比较常见的，因此而产生的反义相训也是一种重要的训诂方法。如《尔雅》：乱，治也。”“故，今也。”“曩，晌也。”“落，始也。”等等。这种现象其实是由反正的引申造成的，反映出的是古人对事物存在与发展现实的一种哲理性认识。用这种方法来解释一些容易产生误解的句子，实在是一种很好的方法，也能够给人们一种合理的理解。如果对古代的文献望文生义，就会错误地理解它们了。