仁者乐山
【出处】
子曰：“智者乐[音:yào]水，仁者乐山；智者动，仁者静；智者乐，仁者寿”
【译文】
孔子说：“智者喜爱水，仁者喜爱山；智者好动，仁者好静； 智者快乐，仁者长寿。”
【读解】
以山水形容仁者智者，形象生动而又深刻。这正如朱熹在 《论语集注》里面的讨论：“没有对仁和智极其深刻的体悟，绝对不能作出这样的形容。”圣人智仁双全，所以，作此形容的专利权 非他莫属。
智者也就是聪明人。聪明人通过事理，反应敏捷而又思想活跃， 性情好动就像水不停地流一样，所以用水来进行比拟。
仁者也就是仁厚的人。仁厚的人安于义理，仁慈宽容而不易冲动，性情好静就像山一样稳重不迁，所以用山来进行比拟。
不过，你如果问一般人乐水还是乐山，所得的回答多半是山水都乐。因为－－
“水是眼波横，山是眉峰聚 。
欲问行人去哪边，眉眼盈盈处。”（王观）
山水各有千秋，仁智都是我们的追求，即使力不能及，也要心向往之。
当然，就实际情况来看，每个人性情有所不同，的确还是有山水差异的。也就是说，有人乐水，有人乐山。
“青山行不尽，绿水去何长。”（崔颢）
“知者乐水，仁者乐山”一句中“乐”字读音考证：
“乐”字应该读作“要”。《王力古汉语字典》“乐”字中，第三个读音：“yao，五教切，去，效韵，疑。药部。”下注云：“喜好，喜爱。《论语·壅也》：‘知者乐水，仁者乐山。’”此即读“要”之说。
然而，此“乐”字，真就应该读作“要”吗？
案唐代陆德明之《经典释文》云：“乐，音‘岳’，又五孝反，下同。”稍微解释一下，所谓“五孝反”，是古代的拼音法，“反”指“反切”。那么《经典释文》中的“五孝反”即同于《王力古汉语字典》里的“五教切”。《经典释文》意思是，“乐”读音作“岳”，又可读作“五孝反”的音“要”。“下同”，是指《论语》“知者乐水，仁者乐山”一句中有两个“乐”字，第一个“乐”字读音解释完了，下面第二个“乐”字的读音与第一个相同。
在《经典释文》中，“要”这个读音是作为第二个选择的，而第一读音应为“岳”。那么，对于这个“要”的读音，应当怎么看呢？
明代秦钺之《慈湖家记》云：“音释家‘乐山’、‘乐水’，并五孝反，尤为害道。”此中即指出，将“乐”读作“五孝反”之“要”音，是“尤为害道”的，即不同意读作“要”。
又清代翟灏之《四书考异》云：“此‘乐’字，或言不应音‘岳’，恐《释文》有讹。然《礼记》‘乐不可及’、‘敬业乐群’、‘有所好乐’，俱一音‘岳’，则先儒自有此音训。下‘知者乐’，‘乐’字释文，亦五孝反，确属可疑。”
此中举出《礼记》中的三句带有“乐”的话，并且以前的儒家对这三句话中的“乐”字都定音为“岳”。既然古儒已经有了注音，而现在又将《论语》中的“乐”字，定音为“五孝反”的“要”音，实在是值得怀疑的结论，恐怕《经典释文》本身就有所错误。
通过上述简单的引证，可见将《论语》“知者乐水，仁者乐山”中之“乐”字，读作“要”音，也是值得推敲的。从“经学”的角度看，该“乐”字应正读作“岳”音，基本是可以确定的。
在文末，再说两句题外话。为什么“知者乐水，仁者乐山”呢？有云：“知者，达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水。仁者，安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。”又有将“五行”之说引入者，云：“知者属土，故乐水；仁者属木，故乐山。”录此二说，以供参考。
所以,到底是读le 还是yao 是有争议的,不能一概而论
【仁者乐山】
仁者平和、稳重、安静，和山一样平静稳定，不为外在的事物所动摇，像山一样向万物张开双臂，宽容仁厚，不役于物，也不伤于物，不忧不惧，长寿永恒,正所谓仁者乐山也。做人不也是这样吗!
仁爱之人像山一样平静，一样稳定，不为外在的事物所动摇，他以爱待人待物，像群山一样向万物张开双臂，站得高，看得远，宽容仁厚，不役于物，也不伤于物，不忧不惧，所以能够永恒。
山，性格稳重，志存高远，有其高、深、博、大之质。他执著挺拔，内含正直，风格简洁。拔地而起，直视苍穹，书写青松磐石风格。经年累月，历经苍桑，成就无言谦卑气质，打磨你的刚毅和傲骨。他临谤不戚，受誉不喜，遭辱不怒，从不昂首天外，居高临下，盛气凌人，目空一切。他天天看云卷云舒，年年赏花开花落，身高不言高，体厚不称厚，每临大事有静气，任凭风吹浪打而不惧，自岿然不动。
山，厚德载物，心胸宽大。经受着严寒酷暑，狂风暴雨，雷电交加，与冰雪为侣，与河流作伴，养育着参天大树，名花小草，鸟兽昆虫，孕育了人生的悲与欢，苦与乐。山是孤独的，但它并不寂寞，因为它拥有一个博大而精深，丰润而宽厚的内心世界。
仁，二人相对为仁。“仁者爱人”就是说，仁者是友爱别人，不是害别人。两个人在一块相处，最大的原则是互相友爱，不做对不起对方的事。仁者不但要爱别人，与人为善，而且要与自然和谐相处，爱山水，不要破坏自然环境。
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余秋雨
从意大利到奥地利，我们知道，已经从南欧进入了中欧，目光当然会有一点转变。
奥地利的首都维也纳当然与小城不同，虽然年代并不久远但很有文化。一百多年前已经有旅行家作出评语：“在维也纳，抬头低头都是文化。”我不知道这句话的含义是褒是贬，但好像是明褒实贬，因为一切展示性的文化堆积得过于密集，实在让人劳累。接下去的一个评语倒是明贬实褒：“住在维也纳，天天想离开却很难离开。”这句评语的最佳例证是贝多芬，他在一城之内居然搬了八十多次家，八十多次都没有离开，可见维也纳也真有一些魔力。但这魔力对贝多芬比较具体，那就是当时作为音乐之都的听众基础和整体氛围。
时至今日，这种魔力凝冻成一种重复式的纪念，艺术不再有勃发的创造势头，市民也不再有旺盛的发现激情，一切有关艺术大师在维也纳被接纳、受拥戴、被冷落的种种传说，永远只成了传说。它当然还是有内涵、有气势的，但是，太重的文化负担使它处处陷入程式化的纪念聚集，而自己的社会经济发展状态又使它不能像巴黎、伦敦、柏林那样为程式化的纪念注入实质性的现代精神，因此显得沉闷而困倦。奥地利人明白这一点，因此早已开始了对维也纳的审美背叛和生态背叛。
奥地利的当代风采，在维也纳之外，甚至在“维也纳森林”之外。应该走远一点去寻找，走到那些当初被看成冷僻荒野的山区农村，走到因斯布鲁克到萨尔茨堡、林茨的山路间。寻找时，有小路应该尽量走小路，能停下逗留一会儿当然更好。
奥地利的山区农村不仅背叛了维也纳，也背叛了作为欧洲主干的海洋文明。整个国家四周都沾不到海，这会给交通、货运、气候、风光带来太大的局限，但他们国歌的第一句就自豪地宣称：“高山之国……”。它是欧洲的异数，因上极大地丰富了欧洲。
奥地利的山区农村使我疑惑起来：自己究竟是喜欢山，还是喜欢水这里所说的“喜欢”，不是指偶尔游观，而是指长期居息。偶尔游观哪儿都能看出一点美来，但要你认真住下来就不一样了。要方便最好是居住在平原，但人生在世并不全是为了方便。无论是临水还是倚山都会有一些不方便，甚至还会引来一些大灾难，但相比之下，山间的麻烦更多。从外面看是好好一座山，住到了它的山窝里很快就会感到闭塞、局促、坎坷、芜杂，这种生态图像与水边正恰相反。
也许正是这个原因，历来盛邑大户可以离山，却总不离水。
也许正是这个原因，我本人以前对居息环境的梦想，也不大多与水有关。
但是，眼前的奥地利，分明摆脱了山居的多数弊病，让我惊讶不已。
首先是图像的净化，这在山区本来是最难做到的。他们的办法是满山满坡都种植地毯般的绒草，或者是整治一片片齐楚的森林，色调和谐统一，绝不羼杂、跳跃。结果一眼看去，全然单纯朗丽，把种种纷乱和芜杂都抹去了。这也就抹去了山地对人们的心理堵塞，留下的开阔气韵，如洪波宛曼、云海静谧。海边的优势，也不过如此吧但它又比海边宁静和安全。
其次是人迹的收敛。被整治过的草地、森林当然是人力所致，但人的痕迹却完全隐潜，只让自然力全姿全态地出台。所有的农舍虽然考究精致，却全部采用纯净的自然色，或是原木色，或是灰褐色，或是深黑色，不再有别的色彩。在形态上也追求板屋、茅寮的效果，绝没有丝毫的炫华斗奇，甘愿被自然掩盖和埋没。这种情景与中国农村大异其趣。中国由于贫困日久，一直提倡“战天斗地”，总是企图在大地上留下十分鲜明的人为印迹，至少也要涂画一些标语口号。及至改革开放，农村快速富裕，却又急忙地搭建出大量纷乱、艳丽的致富图像，更是把人迹凌驾于自然之上。到奥地利才懂得，只有当人们收敛自我，才能享受最完美的自然，而农村的最高魅力，就是自然。
有人说，要达到奥地利农村的境界，需要经历一个“否定之否定”的过程，即在富裕之初先让人力毕现，富裕到一定程度就会提高教育水平和审美水平，再让人迹收敛。这个过程也可称之为“低级自然化———非自然化———高级自然化”三段论。这种说法有一定道理，但人们应该力争少走第二段即“非自然化”的弯路，尽量让山区农村在自然化的原则下从低级走向高级。这是因为，“非自然化”的进入和摆脱，都需要花费大量资金，而且终究对自然造成无法弥补的破坏。然而，要跳过这个阶段很不容易，取决于农民自身的文化教育水平，也取决于高层设计人员的介入和引导。奥地利的山区农村完全看不到拆除那种“非自然化”建筑留下的任何痕迹，显然没有走多大的弯路，用最俭朴的方式抵达了高级自然化状态。
甚至，在奥地利的山区农村，也几乎看不到那些自以为非常热爱自然风光，却又以触目的别墅、度假村之类损害了自然风光的城里人印迹。我们周围的很多城里人不知道，当他们把“回归自然”的口号付诸实践的时候，实际上是骚扰了自然。他们为了谋取窗口的山野景象而带来的建筑样式和建筑材料，与山野的素朴本质格格不入，结果便点点块块地蚕食了山区农村的整体美学生态。奥地利这么美丽的山区农村中一定也有很多城里人居住，他们显然谦逊得多，要回归自然首先把自己“回归”了，回归成一个散淡的村野之人，居所当然也毫无市侩气息，而是彻底消融，如雨入湖，不分彼此。
由此，便出现了一个有趣的绕口令：奥地利的山区农村由于居住着非常合适的人，因此非常适合人居住。
奥地利使欧洲的山、水关系平衡了，这不禁使我想起中国古代的山、水哲学。
孙子对山、水并无厚此薄彼，说过很著名的八个字：“智者乐水，仁者乐山。”
中国古人喜欢用比喻手法在自然界寻找人生品质的对应物，因此，水的流荡自如被看成智者的象征，山的宁静自守被看成仁者的象征。这还不仅仅是一般的比喻和象征，孔子分明指出，智者和仁者都会由此而选择自己所喜爱的自然环境，这已近乎现代心理学所说的心理格式对应关系了。在我的记忆中，先秦诸子都喜欢以山水来比附人间哲理，但最精彩的还是“智者乐水，仁者乐山”这个说法，直到今天还给人们许多联想。
海洋文明和大河文明视野开阔、通达远近、崇尚流变，这一点，早已被历史证明。由这样的文明产生的机敏、应时、锐进、开通等等品质也常常成为推进社会变革的先进力量。与此相对比，山地文明一旦剥除了闭塞的包袱，也会以敦厚淳朴、安然自足、坚毅忠诚、万古不移的形态给社会历史带来定力，而这在过去常被我们看成是落后倾向。
其实，就人生而言，也应平衡于山、水之间。水边给人喜悦，山地给人安慰。水边让我们感知世界无常，山地让我们领悟天地恒昌。水边让我们享受脱离长辈怀抱的远行刺激，山地让我们体验回归祖先居所的悠悠厚味。水边的哲学是不舍昼夜，山地的哲学是不知日月。
正因为如此，我想，一个人年轻时可以观海弄潮、择流而居，到了老年，或者不到老年而有了静定心态，则不妨在山地落脚。
此刻我正站在因斯布鲁克的山间小镇塞费尔德ｓｅｅｆｅｌｄ的路口，打量着迷人的山居生态。那些原木色或深褐色的农舍门前全是鲜花，门口坐着一堆堆红脸白须、衣着入时的老人。他们无所事事，却无落寞表情，不像在思考什么，也不东张西望。与我们目光相遇，便展开一脸微笑，那表情是说：“出来玩呢天气真好”并不期待你有太多的回应。
也有不少中年人和青年人在居住。我左边这家，妻子刚刚开了一辆白色小车进来，丈夫又骑着摩托出去了。但他们的小车和摩托都掩藏在屋后，不是怕失窃，倒是怕这种现代化的物件窃走浑厚风光。妻子乐呵呵地在屋前劈柴，新劈的木柴已经垒成一堵漂亮的矮墙。
现在是八月，山风已呼呼作响，可以想见冬季在这里会很寒冷。这些木柴那时将在烟筒里变作白云，从屋顶飘出。积雪的大山会以一种安静的银白来迎接这种飘动的银白，然后两种银白在半空中相融相依。突然有几个彩色的飞点划破这两种银白，那是人们在滑雪。